郭店《老子》与今本《老子》比较研究（二）

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以“道”修身，除了自我贬损、顺其自然之外，十分重要的便是爱身自重。郭店《乙》指出“人宠辱若惊，贵大患若身”（世人以侮辱为恩宠，受宠若惊，患得患失，重视恩宠得失若自身一样），在这里严肃批判了在大变动的春秋时期的这种奴才性格，指出“吾所以有大患者，为吾有身。及吾亡身，或何患？”（我之所以有极度的忧虑，是因为我有私己之心。如果我没有私己之心，哪有什么可忧虑的？）有私己之心的人，甘心做奴才，恃宠傲人，患得患失，“得之若惊，失之若惊”，从表面看起来，似乎很重视自身，实际上是“倚人之宠以为重，而适以自轻”（魏源《老子本义》）。如果一个人能丢掉私己之心，则全然没有什么忧虑了，也不会患得患失，更不会以侮辱为恩宠了。只有这样，一个人才能真正爱身自重。

郭店《老子乙》爱身自重的思想，在今本《老子》中却变成了消极保守贵生重己的思想。郭店《老子乙》要求“为道者”通过“日损”而修身，“损之或损，以至亡为也”，使自己合于“道”。今本《老子》通过“为学”与“为道”对比，“反对知识来源于实践，要认识‘道’，只能靠神秘主义的直观，即‘减’的方法。”（任继愈《老子新译》）主张“尽量摒除从感官经验得来的知识，摒除到最后，达到‘无为’的境地”（任继愈语）。郭店《老子乙》反对上对下施行教化，主张顺其自然，认为顺其自然，人人平等，清静自守，便可天下太平。今本《老子》却以得“道”标榜自己，“把众人看得卑鄙庸俗，把自己看得比谁都高明”（任继愈语）；他认为众人卑鄙庸俗是没有得“道”，他的高明在于得到了“道”（“贵食母”）。今本《老子》这种自以为高明的表白，正是消极、“无为”、退守思想的反映。郭店《老子乙》认为以“道”修身，除了自我贬损之外，十分重要的便是爱身自重。今本《老子》面对复杂的社会矛盾，一切从“私己”考虑，企图取消矛盾，用抹杀矛盾的方法来对待矛盾。“他认为有许多麻烦，是由自己这个人的存在而引起的，为了避免给自己招来忧患，最好不要身体，身体都不存在了，还有什么忧患呢？”（任继愈语）今本《老子》第13章最后一句将郭店《老子乙》第4章的“举”改为“讬”，正是“为私己”处世态度的具体表现。

3、反对贪欲，主张体道以成其德

以“道”修身，通过自我贬损而达到清静自守而合于道的境界。修身重要，体道、守道更为重要。

如何体“道”？郭店《老子乙》指出象一般学习道艺的士民那样，是不可能认识“道”的。即使上等士民，其闻道也只“仅能行于其中”，而不能真正认识“道”。至于下等士民，他们根本不可能认识“道”。“道”往往显现在矛盾的现象之中，明显的“道”，反而好似言乱而不明；平易的“道”，反而好似偏颇而不平；前进的“道”，反而好似后退而不进。以“道”修身应在这矛盾的现象之中认真体道，以成其德。

如何守“道”？郭店《老子乙》“闭其门，塞其兑” 即是守“道”之要。《淮南子·原道训》：“门，禁要也。”王弼《老子》五十二章注：“门，事欲之所由从也。”“兑”，音duì。耳目鼻口。《淮南子·道应训》：“王若欲久持之，则塞民於兑。”高诱注：“兑，耳目鼻口也。”王弼《老子》五十二章注：“兑，事欲之所由生也。”魏源《老子本义》引张尔岐曰：“心动於内而吾纵焉，是之谓有兑。有兑则心出而交物，塞之则心不出矣。”道家是反对贪欲的，对于春秋时期通过开辟新耕地、争夺和买卖田产而暴发起来的新贵族们的贪婪是批判的。认为贪欲是守“道”的大敌。有了贪欲必然造成思想混乱。“道”与贪欲是誓不两立的。道家认为守“道”，一要防守好事欲对人发生影响的门径，二要堵塞人产生事欲的视听。只有这样才能清静自守。贪欲是怎样产生的？道家认为有客观方面的因素，也有主观方面的因素。客观方面的是来自代表封建地主阶级的.新贵族的权利欲望和财产占有欲望。这些新贵族们无时无刻不在为占有更多的财富奔忙，无时无刻不在为如何从奴隶主贵族手中夺取权利谋划。如何发财，如何夺权，成为这些新贵族们生活的全部。在这样的权利转移和财产占有的大动荡中，社会的贪欲通过各种渠道对人们发生影响。主观方面的是生活在这种大动荡中的人，他们都有耳目鼻口，他们都要生活，都要求生存，而且都有一颗希望自己过得比别人好些的“心”。因此，人人都想“发财”，人人都想成“富翁”。人们的这颗想“发财”、想成“富翁” 的“心”就是产生贪欲的主观因素。道家反对贪欲，提出以“道”修身，希望以此扼制社会贪欲的发展。他们认为在贪欲横流的社会中，人如果要清静自守，必须“闭其门，塞其兑”（防守事欲对人发生影响的门径，堵塞产生事欲的视听）。他们告诫人们，“闭其门，塞其兑” ，终身不会思念错乱。如果“启其兑，赛其事，终身不逨”（打开产生事欲的视听，遇事与人相夸胜，终身不可能有成）。

郭店《老子乙》第5章与今本《老子》第41章虽然都分析了“士”的“闻道”情况，但所表达的思想却不尽相同。郭店《老子乙》第5章强调“道[亡名]”难以认识，引古语以说明如何体道；今本《老子》第41章强调只有“上士”能知闻“道”，且能照着实施，引古语“从矛盾的观点来论证退守、柔弱、不争是符合‘道’的原则的。并认为这种原则是‘无为’的”（任继愈语）。今本《老子》第52章将郭店《老子乙》第6章溶入其中，变为坚持“道”（天下万物的根本——母）的一条原则，“这条原则是：闭门塞听，不要知识，不要干什么事业，退居于柔弱的地位。他用退守作为自保的手段，把观察细小事物叫做‘明’，把保持柔弱的姿态叫做‘强’，认为只有这样，才能避免灾害”（任继愈语）。郭店《老子乙》积极、应世，主张清静自守，而今本《老子》却认为退守、柔弱、不争是“道”的原则，主张闭门塞听，不要知识，不要干什么事业，退居于柔弱的地位。认为只有这样，才能避免灾害，才能自保。同样是论“道”，因为所处的时代不同，郭店《老子乙》与今本《老子》所得出的结论却完全不同，郭店《老子乙》反对贪欲，主张体道以成其德，今本《老子》退守、不争，主张得道以自保。

4、反对上的消极、退守，主张“清静为天下定”

什么是“清静”？“清静”是两个词。“清”，廉洁，不贪求。“静”，《增韵·劲韵》：“静，澹也。”《吕氏春秋·审分》：“得道者必静，静者无知。”（五代）齐己《荆门寄沈彬》诗云：“道有静君堪托迹，诗无贤子拟传谁。”所谓“静者”，指得道而恬静无为的人；所谓“静君”，指屏除尘念、超然恬静的人。郭店《老子乙》“燥胜凔，清胜热，清静为天下定”，用取譬的方法，强调了“清静”的社会作用，表明了春秋道家的政治主张。“清静为天下定”，是春秋道家对天下大治的思考，“清静”（清廉恬淡）是以“道”修身所达到的一种境界，也是一种修为，一种作人和治人的原则。为政者若能自甘淡泊，清静（清廉恬淡）自守，便可治理好一县、一郡、一国乃至天下。春秋道家以“道”修身的最终目的是要建立“清静”（清廉恬淡）这一作人和治人的原则，并以此治天下，克服贪欲使天下安定。