一

　　无数劫以前有一只猴子，它在深山中修行，它的心地非常仁慈、友爱，能够爱同在山林中的一切动物，心中常怀有大慈大悲的心念。

　　有一天它在树上采水果时，突然听到山谷中很深很深的地方，传来求救的声音。它内心就想：虽然断崖山谷很深，很危险，但不忍心不去救他。所以还是循著声音，想尽办法攀著树枝、草木，甚至是石壁，不断从上往下行去，终于在深谷中发现一个受伤的人。

　　它就说：“来!趴在我的背上，我背你上去。”这个人很重，但它把人背在背上，虽然猴子四肢敏捷，但山壁实在太陡峭了，就算是自己一个要攀爬上去都有困难了，更何况现在背后又背了一个人，最后仍在非常危险又很辛苦的情形下，爬上了山顶。到了安全之地后，它把人放了下来，就说：“你安全了!”猴子就累得倒在树下睡著了。

　　这个人一开始也很感恩，稍事休息后，就想到自己从跌入山谷至今，也是饥乏疲累，很需要食物补充体力。现在虽然离开了山谷，但要离开这座山，还有很长的山路要走，没有体力怎么离开呢?

　　他看到在树下的猴子睡得非常沉，突然心起歹念，就想：“它只是一只猴子，我是人，动物生来就是要给人吃的。我饿了好几天，好不容易捡回一条命，我要填饱肚子，才有体力离开这座山。这里只有这只猴子可吃，如果吃了它的肉充饥，我就有力气离开了。”

　　主意打定后，他就拿起一粒石头，朝著猴子的头丢过去。猴子被石头砸到后，并没有死，只是头部受伤了。猴子马上敏捷地爬到树上去。它居高临下看著这个人，很怜悯的哭了。它的心一点都不怨恨，只是想不到人类的心，怎么会这么凶恶残酷?它在心里发愿：“我要赶紧修行，虽然我有慈爱的心，也有力气去救他的人;不过我的德还不能感化他，所以我要赶紧再修行，将来德行力量俱全时，我还要来度他。”这只猴子就是日后的释迦牟尼佛。

　　单纯是至上妙法佛陀在过去生中，不论是人身或是动物身，身形虽不同，却是心性统一，都是坚守那念清净的因，怀著慈爱的心态，不论碰到何种境界，这念爱，这念慈，始终不变，心还是很清净，丝毫不受到污染，因此能化周围污浊的缘为清流。

　　我们面对赞叹或是毁谤时，一定要时时保持住自己的心。听到赞叹要当成勉励，听到毁谤要当作警惕。如果能把是非当教育，不但不会受到境界影响，还能时时起感恩心，也会同情怜悯愚昧的人，要再发更大的心，更大的愿，期待有朝一日还要度他，希望有一天他能识得善恶的因缘。

　　学佛很简单，就是顾好清净的因缘。因就是内心的种子，缘是接触的外在境界。能让因缘清净，就能转恶缘为善缘，人事也就会圆融。佛陀的教育要好好把握，法是简单的，并不复杂，凡夫才会把法复杂化，如果是圣人，就能够单纯化，单纯就是最妙的清净法。例如不与人计较，保持自己的一念心没有起心动念，这就表示心没有受到外境污染;即使人家对我不好，但自己心中不起恨意，这也表示心没有被污染。

　　最简单的一句话：‘前脚走，后脚放。’只要这条路是正确的，向前走去，就是精进。让心不受染著，这是我们要努力的目标。

　　二

　　凡夫只看到别人外在的污点，却看不到自己内心的垃圾。

　　有一天，佛陀出去托钵时，看到一位贫妇，她是清扫街道的工人，身上很脏，穿的衣服又破烂。当她看到佛陀走过来，立即自惭形秽地躲到一处角落。

　　佛陀便走到角落把她找出来，慈悲地问她：「妳为何要逃避我呢?有很多人一看到我，或听到我的名字就很欢喜，急于想亲近我。为何妳看到我，却跑得远远的呢?」

　　贫妇回道：「佛陀，我敬仰您!但我是一个低贱的人，身上又这么脏，怕污秽了您的清净，所以才不敢接近您。」

　　佛陀说：「在我的心目中，没有脏的人，也没有卑贱的人。妳回去沐浴更衣，再来听我说法吧!」

　　贫妇非常高兴地跪下，向佛陀磕头说：「佛陀啊!我真的可以跟其它人一样去听您讲经吗?」

　　佛陀说：「蠢动含灵，没有所谓的高下分别，妳尽管来吧!」

　　在一旁的人，看到佛陀接近一个穿着褴褛的贫妇，很不以为然;觉得佛陀这么做，有辱身分。

　　佛陀就说：「我说的清净并不是指形态，而是指心的清净。今天街道上能这么干净，是从何而来的呢?是因为有这些清扫工人啊!她的身上虽脏，但是她的心比你们清净。第一，她没有骄慢;其次，她无所求又有一分谦虚的心。」

　　佛陀接着又说：「你们自以为是社会上有地位的长者，所以骄慢自负，对人起分别心。因此，你们的心地一点也不清净。」

　　佛陀刚说完，对面走来一位容光焕发、穿着端庄的庄严妇人。佛陀问大家：「你们看看她是谁?」

　　众人一看，原来她就是那位清扫街道的贫妇。佛陀因此说：「现在她与你们又有什么差别呢?」

　　三

　　古印度时，那罗陀尊者在波罗梨国长者的竹林中修行。当时，统治者文茶王钟爱的皇后不幸逝世，侍臣立即禀报：“大王!皇后今日命终!”听到这个噩耗，国王怀着忧愁告诉侍臣：“速用麻油将皇后的遗体保存起来，让我可以时常看望。”侍臣依大王的命令，将皇后的遗体浸泡在麻油中。

　　悲伤的文茶王终日不思饮食，也无心治理国家大事。当时，大王身边有一位执剑的侍从，名为善念，禀白文茶王：“大王!国内有一位名为那罗陀的高僧，已证得阿罗汉果，不但博学多闻、辩才无碍，也很和蔼可亲。愿陛下拜望尊者，聆听开示，如此大王的愁忧苦恼便能烟消云散。”

　　文茶王回答：“善哉!你的建议很好!善念，你现在就先去通报那罗陀尊者。“谨遵王命!”善念马上前往竹园，恭敬地顶礼尊者后，说道：“尊者!国王所钟爱的皇后去逝了，他为此苦恼得不思饮食，也无心治理国事，所以想觐见尊者，唯愿您善加开导，使国王不再忧愁苦闷。”

　　尊者慈悲回答：“大王现在来正是时候。”善念得到应许，顶礼尊者之后，回去禀白文茶王，王随即命令善念：“快去整备宝饰华羽的车队，本王现在就去参拜尊者。”文茶王乘着御驾出城，下车步行入竹园中。参拜前，国王取下五种象征皇室威仪的宝物，然后恭敬地顶礼圣者，侧坐一旁。

　　那罗陀尊者开示：“大王当知，世事无常如梦如幻，亦如泡沫、飞雪般易逝，乃至执着虚幻的妄想，而心生忧愁。如来说过，世间有五件事最不可得，是哪五件事呢?世间一切终归有尽，想要其不尽，是不可能的;世间一切终归变灭，想要恒常不灭，是不可能的;衰老是世间常理，想要不老，是不可能的;生病人皆有之，欲使人不病，是不可能的;有生就有死，欲求不死，是不可能的。大王，这是如来所开示，这五种事最不可得。”

　　此时，那罗陀尊者复以偈开导：“不以愁忧恼，而获其福祐，设有怀愁忧，外境得其便。若使有智者，终不思惟是，外敌便有愁，而不得其便。威仪礼节具，好施无吝心，当求此方便，使获其大利。设使不可得，我及彼众人，无愁便无患，行报知如何。”

　　尊者进一步说明：“大王，应当失去的事物，因缘到了自然就会消逝，为其忧愁苦恼，只会带来更大的痛苦。如果执着不舍，而心生忧悲苦恼，只会让自己深陷无法言喻的痛苦中。大王，这是世间第一种愁刺，由贪爱染着心意，凡夫为此常在轮回，殊不知这就是生、老、病、死的根源。

　　然而，当如来的贤圣弟子失去所有物时，并不会因此心生愁忧苦恼，所以当如是学，思惟：‘不独有我会失去所有，其他人也有同样的经历;假使一味耽溺于忧愁，又有何益呢?只会徒增亲友的担忧、冤家的欢喜，或因为饮食不消化而罹患疾病，严重者还会导致四大不调而丧命。’如此思惟，就能拔除心中的忧畏毒刺，远离生、老、病、死，乃至种种灾患苦恼。

　　同理，应当变灭的事物，因缘到了自然就会变灭，若为此愁忧苦恼，便会深陷无法言喻的痛苦中，此是如来所说的第二种愁刺;若能像释门贤圣弟子一般思惟，不起愁忧苦恼，就能拔除这种愁刺。

　　大王!世间万物也会渐渐衰老、生病、死亡，最后只留下个躯壳，如果为老、病、死而愁忧苦恼，只会带来更大的痛苦，这就是如来所说第三、四、五种愁刺;若能学习释门贤圣弟子思惟：‘这世上非独有我会遭遇老、病、死，一切众生都会面临同样的问题，假使一味沉溺于忧愁之中，只会令亲友忧愁，冤家欢喜，导致饮食不消化，甚至罹患重病，四大不调而身亡。’如此思惟，当下即拔除心中的愁刺，解脱生、老、病、死之苦。”

　　闻法当下，国王心开意解地问道：“尊者所开示的是什么法门?该如何依教奉行?”尊者回答：“这部经名为《除忧之患》，应当忆念不忘，如法奉行。”

　　文茶王感恩地说：“诚如尊者开示，能除愁忧苦恼，听闻您所说之法，所有愁苦今日永除!日后，如果尊者有所教诲，恳请您常来接受供养，俾使国土人民受福无穷。请尊者弘扬此法门，得以永远流传世间，使比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众弟子，昼夜身心安稳。我愿自今日起，皈依于那罗陀尊者座下。”

　　尊者道：“您应当皈依佛陀。”国王问道：“请问佛陀今在何处?”

　　尊者回答：“大王当知，迦毗罗卫国转轮圣王种姓的释迦王族，有一位太子名为悉达，出家学道，成佛后号为释迦文佛，您应当皈依此佛。”国王立刻又问：“佛陀今在何方?距离这有多远?”尊者回答：“释迦如来已经涅槃了。”大王感叹地说：“如来为何这么快就入灭呢?若还住世，即便距离十万八千里，弟子定不辞辛劳前往朝拜。”

　　此时，大王从座而起，长跪合掌至诚说道：“我愿皈依如来、佛法及比丘僧众，终生为优婆塞弟子，不再杀害生灵。感恩尊者，但因国事繁多，弟子现在得回宫了。”

　　尊者回答：“今正是时。”文茶王起身，顶礼尊者、绕行三匝而后离去。从此以后，文茶王依循那罗陀尊者所开示，欢喜奉行。

　　四

　　久远前，有一屠儿欲发心供养一修行人，但见此人有许多过失，于是只供给斋饭。日后又遇一初入道的新学沙门，具足威仪，特准备美味肴馔供养，斋毕更祈请沙门久住其舍，终身受其供养。沙门慈愍屠儿一念真诚，于是接受屠儿的提议，留了下来。

　　屠儿家中以屠宰为生，沙门住于此处，时时见屠儿之父杀害牲畜，心中虽然倍感不舍，却没有劝诫杀生之过。而后屠儿之父生年已尽，堕入鬼道，成了河中水鬼，日日以刀割身，受割肉之苦，直至昏死;待清醒时，复以刀割身，日月更迭，终日处于割身至死、醒复割身的境界之中，苦不堪言。

　　一日，沙门欲乘船渡河，忽遇一水鬼捉住船舷，愤恨地说：‘船上没有这位沙门，才放你们的船过河。’遇此景象，船夫等人皆十分惊慌害怕。水鬼告诉众人：‘过去我家供养这位沙门，数年以来，从未告诫我杀生之过，令我今日受此苦报，心中着实怨恨。’船夫听了，感叹地说：‘无知之人杀生尚有过失，何况修道之人知道因果却不说。’水鬼又说：‘若能为我布施修福，于河畔呼我名号，为我祝愿，我就放你们过河。’船夫应许为其布施设斋，水鬼才予以放行。

　　平安上岸的沙门，立即为水鬼启建法会，且于河畔呼其名，为之祝愿，并询问此鬼：‘已得福报吗?’水鬼回答：‘我已不再受过去苦痛。’隔日，船夫又为其修福立功，并予以回向。水鬼得此福德，免离所有痛苦，化作婆罗门身来到沙门前，亲自供养沙门，接受祝愿;沙门且升座为其开示法要，当下心有所悟，即得须陀洹果，欢喜而去。

　　五

　　有一天，佛陀在毗舍离国猕猴池侧的重阁讲堂，向诸比丘说法。

　　过去世中，有一丑陋至极的夜叉鬼，一日，大剌剌地坐在天帝释提桓因的宝座上，天人见了很不是滋味，全都起了嗔心。没想到天人们嗔心愈重，夜叉鬼就愈端正，天人们感到非常奇怪，便赶紧报告天帝。释提桓因告诉他们，这个鬼叫做‘嗔恚对治鬼’。

　　接着，天帝前往鬼所，整了整衣衫，偏袒右肩，合掌恭敬地说：‘仁者，我是释提桓因。’如此念了三次，随着天帝恭敬虔诚之心愈深，嗔恚对治鬼的面貌变得愈来愈丑陋，最后就消失了。释提桓因便说：‘人不要起嗔恚心，遇到起嗔心之人，不要以嗔回报;对于造恶之人，也不要心生嫌恶，应当破除憍慢，不起嗔心亦不加害于人，就称为“住贤圣众”。面对造恶、起嗔心的人，一定要如如不动，坚如山石。真正善于调御者，并非是会驾驶马车的人，而是能降伏嗔心者。’

　　佛陀告诉诸比丘：‘你们出家学道，应当效法释提桓因，不起嗔恼，赞叹不嗔之法。’诸比丘弟子，闻佛教诲，欢喜奉行。