论存在主义哲学对存在心理学的影响

　　存在主义是把人的团体存在当作全部哲学的根底、动身点的生活哲学、人生哲学. 它来源于19世纪丹麦哲学家克尔凯廓尔,构成于 20 世纪20 年代的德国.它主张研讨团体的存在及其根本形态,强调团体的共同的特性、生命与天性, 注重人的客观经历,注重理想人生,并以此作为人的动身点,由此逐步成为20世纪的一大重要哲学流派。

　　存在心思学是在20世纪二三十年代在欧洲来源的,五十年代后逐步传入美国。它是把存在哲学的观念运用于肉体病学后而发生的一种心思学观念,是以存在主义哲学为实际根底、以肉体剖析为技术前提、以心思医治为手腕,主张人能经过自在下认识和自在下反思来加强和逾越自在下,经过自在选择来完成自在下价值的一种心思学研讨和医治办法。

　　由此俺们可以明晰地看出,存在主义作为一种东方哲学思潮 ,为存在主义心思学的发生和开展提供了办法论的指点,并对其发生了宏大的影响。

　　1 二者发生的时代背景的相反

　　存在主义衰亡于二十世纪20年代的德国,很快盛行于法国,50 年代后传播于欧洲各国,60 年代又盛行于美国。它的发生和开展有着深入的社会历史背景。在事先传统哲学比拟空泛,社会动乱不定,文明猛烈变迁,尤其是两次世界大战带来的社会和经济危机为存在主义哲学的开展做了充沛的预备。两世界大战后,欧洲的许多国度都面临着经济危机和社会萧条。通货收缩、工人失业、阶级矛盾的日益锋利等社会成绩加深了人们心思上的暗影,招致人们失望、苦楚、懊恼甚至面临死亡的要挟。在迅速增长的社会经济和兽丧失的和平恐惧面前,人们得到了生活的肉体支柱而感到充实和惶惑,找不到自在下生活的中心和价值,找不到自在下生活的意义。这时人们不可防止地开端思索人存在的能够性,人的实质是什么,探寻人生的价值与意义。因而,存在主义哲学在此时应运而生,并逐步在欧洲各国传达开来。

　　存在心思学是20世纪二三十年代在欧洲来源的,与存在主义哲学都是欧洲特定历史条件下的产物。两次世界大战的迸发,加剧了欧洲社会的资本主义根本矛盾和各种危机,连绵不时的和平使人们丧失了平安感,丧失了自在和尊严。他们感到了人情的冷漠,孤单,充实,人的同化景象越来越严重,各种心思疾病也纷至沓来。肉体病医生发现弗洛伊得的肉体剖析学讲曾经不能很好的了解在病人的存在中终究发作了什么。就在这时,他们承受了存在主义哲学,以存在剖析为根底来研讨病人的生活史,这样存在心思学开端萌芽并逐步成为一种学术思潮。

　　2 二者都以人及其存在当作研讨对象

　　在下是谁？人生的意义和价值是什么？在下怎样完成在下的价值？在下怎样样成为一个真正的人？诸如此类的成绩成为存在主义和存在心思学家们共同研讨的主题。克尔凯郭尔首先提出,哲学该当把人当作研讨对象,该当研讨孤单的团体,研讨团体的存在,研讨团体存在的根本形态,经过团体客观的心思体验到达与上帝的联络,取得肉体上的摆脱。海德格尔在《存在与日子》里提出,哲学该当诘问“在者”的“在”以及它为什么“在”、怎样“在”等等有关“在的意义”的成绩。“诘问存在意义的成绩第一次在哲学史上被特别作为成绩提出来并失掉了开展。”(陈嘉映,1995,第31页)

　　瑞士肉体病学家宾斯万格是欧洲存在心思学的先驱,他曾是弗洛伊德晚期的跟随者。在他读了海德格尔的《存在与日子》一书后,从一个肉体剖析的崇敬者逐渐转为存在心思学家。他借助于海德格尔关于人类存在构造的研讨,对肉体病人的外部经历世界停止了重新建构。把肉体剖析、景象学和存在主义的概念加以综合,试图用存在主义哲学对肉体剖析重新解释,提出了存在剖析的心思医治办法。

　　美国存在心思学家罗洛·梅为了探寻人生活在的价值,也主张经过对人及其存在的探究和了解,研讨“人的本体论存在”,来发现一种新的、根本的心思构造,使一切的心思医治体系都能树立于其上。

　　3 二者都注重“在世界中的存在”

　　海德格尔讲,人的此在的根本构造是“在世界之中”,它是此在的最内在的最基本的存在形态,是此在的先验规则性。他以为,世界和此在是一同呈现、一同存在的。没有一个孤立的主体,也没有一个孤立的世

　　界。世界是此在作为实践生活在其中的那个东西。此在在世界中就是在本人的家,犹如人和他的家是不可别离的,人与世界也是不可联系的全体。

　　宾斯万格依据海德格尔此在 “在世界之中”的实际,把世界中的存在划分为三种:四周世界、人际关系世界和自在下世界。四周世界是作为生物无机体的人的四周环境世界;人际关系世界是社会联络以及人与人之间互相交往的世界;自在下世界是自在下反思和自在下认同的世界。他以人与人之间的关系世界为存在剖析的哲学前提,构建了人与人之间互相存在的关系方式,作为存在剖析医治的实际根据。

　　罗洛·梅承受了存在哲学和宾斯万格的观念,他把人存在与世界上的关系想象成为一种三维关系,他称之为“存在与世界上的三种方式”,包括人与环境的关系方式、人与别人的关系方式、人与自在下的关系方式。他把这三种方式视为无机联络的全体,强调三种方式的同时存在性,比拟片面的了解了人的存在。

　　4 二者都强调了人的自在选择

　　存在主义者都把自在看作是人的最重要的属性。简直每一位存在主义哲学家都谈到了人的自在选择。存在主义哲学的鼻祖克尔凯郭尔以为,选择是一种相对的意志自在,是指一种奥秘的,忽然的、超明智的相对自在的肉体举动。人的自在下选择是相对自在的,“自在下即是自在”。这种自在选择对人具有极端重要的意义:选择决议了人的存在方式,决议了人能否到达真正的“存在”。

　　异样,雅斯贝尔斯也非常注重人的自在,自在是他的人生哲学的一个中心内容。他讲:“自在不是许多景象中的一种景象,而是一切人的命脉。”“假如在下看到人的自在,在下就会看到人的尊严。”他以为,人之所以成为作为本身存在的人,就是由于他是自在的,是自在把人和他物区别开来。正是自在,使人的本质从实质上区别与人的生活。“在下就是停止着选择的存在”,也就是讲,在下有在下的'选择,人的选择或选择是自在的。

　　萨特愈加注重存在主义自在观。他以为,人的自在先于人的实质,由于人的存在就是自在。他所讲的自在只是意味着选择的自在性,“自在之为自在,仅仅是由于这个现实:这个选择永远是无什么条件的。”人们即便不能选择本人所处的地位,但可以自在的选择怎样看法、看待目前的情况以及采取什么样的态度和举动。萨特同时强调,团体须对这种自在的选择负有责任。这种责任包括对本人担任和对别人和社会担任。这样,树立在团体的品德上的自在观就成为人做出自在选择的合感性的独一规范。

　　受存在主义哲学家们的影响,存在心思学家们也非常注重自在选择在人的存在中的作用。罗洛·梅从一开端就坚持人的存在的共同性,以为人是一种能自在选择、自在下决议、自在下担任的存在。他把自在视为人格的根本构造的成分之一。自在是人类存在的一个完好而明白的成分,是人的全部存在的根本条件。一团体只要置信本人是真正自在的,他才干具有发明性志愿,他的自在下潜力才干够失掉开展,他才干自在并担任任地选择其行为方式。罗洛·梅指出:“心思医治的目的是使人取得自在。”同时,他又强调自在和责任是不可或缺的。对本人的选择担任,就是对本人的存在担任。

　　布根塔尔也强调人的自在选择性。人的存在是无限的,为了将这种无限的存在停止扩展,就会停止选择。选择是人后天就有的自在,也就是讲,“自在是选择的自在”。同时,人又必需对本人作出的选择担任。这种观念同罗洛·梅的实际如出一辙,与存在主义哲学也一脉相承。

　　5 二者的实际都蒙上了失望颜色

　　存在哲学家们在研讨人的根本形态和人生价值时,都以为人的终身是苦楚的,是失望的。克尔凯郭尔详细的研讨了人的存在形态,把人的地道客观认识及其活举措为本人哲学的次要内容,论述了一系列客观体验,为存在主义奠定了失望主义的基调。他以为这些客观体验次要包括以下四个方面:(1)恐惧。它没有确定的对象,也没有明白的风险和要挟,它来自各个方面。这是一种在无法描绘的深奥莫测的奥秘情感前的战战兢兢的形态。(2)腻烦。它是恐惧的表现方式之一,包括有对象的腻烦和无对象的腻烦,后者的意义更为深入,是一种真正的腻烦,它在一定水平上表现了存在的处境。(3)忧郁。这是当腻烦到达了一定的深度并使人愈加心慌意乱时的表现。人如何选择和确定本人的生活方式正是人忧郁的缘由和机密。(4)绝望。它是一种肉体上的表现,与人内在的永久性有关。真正的绝望,是对本人的绝望,这种绝望可使人处于求生不得,求死不能的苦楚之中。

　　海德格尔以为,人生活在的全体构造是畏和烦。“畏之所畏的东西是在世的在自身,是世界自身,而不是普通的在世内的在者。”它没有详细的对象,但在畏惧的解围下,人们有一种压榨感,讲不出为什么畏惧,但它却浸透在自在下的心灵深处。正是这种畏惧,可以使

　　人从沉沦中清醒,认识到本真的自在下,从而可以成为独立自主的独自的团体。烦标志人的实质,人生种种的存在形态。这种烦次要指人们总是关怀、牵挂着某些东西,为某些东西感到忧虑。另外,海德格尔提出“向死而在”,以为死对人是如影随形的东西,人的终身时时辰刻面临着死亡的要挟,人对四周事物的担忧,归根结底是对死亡的担忧。

　　雅斯贝尔斯剖析了四种边缘处境,即死亡、苦难、妥协和罪过。所谓妥协,指实存与生活之间的对立,没有妥协,就没有生活,同时妥协又在摧毁着生活。只要死亡才是使生活得以存在完成的条件。他主张人们对将来要抱有一种失望态度,要预备失败,面对死亡,由于只要在这样的边缘处境中,人才干够感到无路可走,因此破釜沉舟,才干有生活的能够。所以他讲:“谁以最大的失望态度对待人的未来,谁倒是真正把改恶人类出路的关键掌握在本人手里了。”(徐崇温,1986,第279页)

　　上述存在哲学家们给俺们展开了人生的失望主义的画卷。与他们观念相反的是,罗洛·梅在研讨古代人的意志成绩时发现,古代人的生活节拍疾速紧张,人们在繁忙任务的同时,心中充溢了对都市生活的讨厌。他们心灵深处对理想、对别人、甚至对自在下都深感念疑和恐惧,对人生的价值和方向都十分迷茫。

　　虽然二者都针对上述人生的形态提出了相应的处理方法,但总的来讲,他们都以为人的终身充溢了焦虑、恐惧、充实、孤单,还得面对死亡,因而本质依然是失望主义的。