《禅者的初心》读书笔记

　　《禅者的初心》主要介绍了说明了何谓禅生活，以及禅修是以何种态度为前提的。《禅者的初心》读书笔记是小编为大家带来的，希望大家有所启发。

　　这是一部畅销西方30年的禅学经典。是西方佛子人手一册的禅宗入门书。意在指导人们如何修行，并说明了何谓禅生活，以及禅修是以何种态度为前提的。书中从概念、观念、方法入手，教导人们关注当下，关注自己的本心，而乔布斯这样一位伟大的企业家正是这一教导的优秀实践者。无论是产品设计，还是公司发展战略，甚至面临死亡的挑战，乔布斯一直都在追随他的这颗初心。

　　作者简介

　　本书的作者是铃木俊隆禅师，他是禅宗五家之一的曹洞宗在日本的传人。他是将禅带到西方的第一人，在西方建立了第一所禅寺。1959年，铃木禅师抵达美国，凭着六祖“人虽有南北，佛性无南北”一句话，立志教授全无佛学根基的美国人修习禅道，以弘扬佛法。

　　下面我就来带领大家，一步一步探索关于禅者的初心：

　　首先，要为大家解释，什么是禅心

　　禅心是禅门老师常用的谜样字眼之一，用来提醒弟子们跳出文字障碍，刺激对自己的心和自身的存在产生惊奇。这也是所有禅修训练的目的：让你产生惊奇，迫使你，用你本性中最深邃的表现来回应。

　　人们都说禅修很难，原因不在于要盘腿而坐，也不在于要达到开悟。它之所以困难，是因为我们难以保持内心的清净和修行的清净。

　　禅修的心应该始终是一颗初心，初心即初学者的心，是空杯的心，不像老手的心那样饱受各种习性的羁绊，它时时准备好去接受，去怀疑，去对所有的可能性敞开。只有这样的心，才能如实看待这个世界，一步接着一步前进，然后在一闪念中证悟到万物的本性。

　　本书分为三个部分：身与心的修行、在修行的道路上、以及用心理解。

　　下面我们来就来聊聊第一部分：身与心的修行

　　任何活动都应该努力保持正确的姿势。如果你以懒洋洋的姿势看书，一定是看不久的。我在软实力的课堂上讲过，要善于从形式中获取力量。

　　我平时也会坚持打坐。关于坐禅的姿势，最需要注意的就是：要保持脊柱挺直。两耳和双肩在同一线上。肩膀放松，后脑勺斜向上，正对天花板。下巴收拢，当你的下巴向上抬，你的姿势就不会有力量。

　　两手应该结成“禅定印”，它的方法是：手掌朝上，右手手背放在左手掌中，两手中指的中间指节相触，两根拇指上举，指尖轻轻地触在一起，似触非触，就像中间隔着一张纸一样。这样你的双手就会构成一个漂亮的鹅蛋形。这个姿势大家要试一试。

　　身体要坐得直直的，就像是天空要靠你的头才能撑起来一样。这种坐姿不只是形式，它是佛教的关键所在，是对你的佛性一个完美的表现。同样的做任何事都是我们本性的表现。这些规则的目的，是为了让每个人可以最自由自在地表现自我。你要明白，万物都应该以正确的方式存在于正确的地方，如果是这样，就什么问题也不会产生。

　　坐禅时，我们的心总是与呼吸紧紧相连。吸气时，气会进入内在世界;呼气时，气会排出外在世界。内在、外在的世界都是无限的。在这个无限的世界里，我们的喉咙就像两片活动门，气的进出就像是有人穿过这道门。

　　我呼吸，所以我存在。觉察呼吸就是觉察佛性。坐禅时，唯一存在的只有“呼吸”，没有时间和空间的概念，没有对与错的概念。觉察呼吸就是觉察你的普遍本性，也就是你的“佛性”。而要活在佛性之中，就必须让小我，一刹那又一刹那地死去。在失去平衡时，我们就会死去，但与此同时我们又会茁壮成长。

　　在坐禅时，无时空分离，无善恶对立。事实上你在做的，只是坐着、觉察着宇宙的活动。

　　善与恶只是存在于你心里的东西，我们不应该说“这是对的、错的”之类的话。当你有“这是对的”的想法时，你就会给自己制造出困惑。

　　我在软实力的课堂里经常跟大家讲，影响我们的不是事物本身，而是我们对它的定义。如果你有这样的体悟，有这样的存在，你就会拥有绝对的独立性，不被任何事所打扰。我常给老板们讲，要保持一种独立的清醒的状态。

　　很多人(特别是年轻人)以为，所谓的“自由”就是只要我喜欢的事就可以做，禅根本无须讲什么规则。但事实上，对禅修者而言，某些规则是绝对要遵行的。只要有规则可循，你就拥有了获得自由的机会。我们之所以禅修，也正是为了获得完全的自由。我在软实力课堂上讲过，法度就是自由度，规则让我们自由。

　　在坐禅时，如果你想获得完全的平静，不是去控制你的杂念，因为越控制，它的能量就越大。应该任它们来来去去，然后这些杂念反而会被你所控制。

　　不要刻意压抑思考，如果有什么杂念要进入你的心，就让它进来吧，它不会待得太久。但如果你刻意停止思考，就代表你受到它的干扰了。事实上，杂念只是你心中所产生的涟漪。只要你不为杂念所动，五到十分钟，心就会完全平静下来。

　　当你以为有什么从外头进来了，那只是意味着你的心上浮现了什么。如果让你的心能够如是般呈现它自身的样子，它就会变得平静。这样的心，我们称它为“大心”。

　　如果你的心与某种外在的事物产生连接，它就会沦为一颗“小心”，一颗有限的心。心的本性是清净的，就像是带有些许涟漪的清水。事实上，水总是带着涟漪的，涟漪就是水的修行。

　　如果要是谈论“没有涟漪的水”或是“没有水的涟漪”，两者都是荒谬的。水与涟漪合而为一，如同大心与小心合而为一。当你能够这样去理解你的心，你就会有安全感。一颗带着涟漪的心，并不是一颗充满纷扰的心，而是一颗扩大了的心，你体验到的一切都是大心的表现。

　　大心的活动，是为了透过不同的经验来扩大自身。从某种意义上讲，每个发生在我们身上的经验都是全新的;但另一方面，也只不过是，同一个大心的延续或反复开展。比如，我们早餐吃到什么好吃的东西，就会说：“真好吃!”但这个“好”，其实是跟过去某些经验对比的，哪怕你已经不记得了那个过去。

　　当你拥有了这种体会，就不会对死亡感到恐惧，不会因为年老和生病感到痛苦。就这样，我们拥有了从容自若，而正是为了拥有这种从容自若，我们才需要坐禅。

　　早上闹钟响起，你起床了，但感觉并不好。坐立难安，即使到禅堂去，盘腿坐下来后，仍然觉得哪里不对劲。会这样，是因为心中产生了涟漪。不过，不用担心，只管继续打坐就好了。因为愈打坐，心的涟漪就会愈来愈细小。

　　在修行时，我们的心应该只是静静的，甚至一无所觉。把心念集中在呼吸上，直到不再意识到自己的呼吸为止。这么做的话，你的努力就会愈来愈细致。刚一开始的努力是相当粗糙而不清净的，但透过修行，会变得愈来愈清净。随之你的身心也会变得清净起来。

　　当你感到心情沉重的时候，最好的方法就是打坐，身心都会获得巨大的力量，能够依事物的本来面貌去接受它们。

　　坐禅结束时，我们会以头触地，叩头九次。叩头表示放下自己，是为了向某个比我们值得尊敬的人致敬。因为当你向佛陀叩头，你就会与佛陀合而为一，你便成为佛。当你与佛为一，与万物为一，你就会发现存在的真义，万物都会成为你的师父。叩头是严肃的修行，你叩着叩着，所有的戒，所有的教义就都会内化成为你的一切。

　　修行一阵子后，你就会明白，想要有快速、不寻常的精进是不可能的。哪怕你做了很大的努力，进步仍然只会是点点滴滴的。不像是去淋浴，一下子就全身湿透。禅修更像是在雾里行走，一开始，你不会觉得湿，但愈走就愈湿。当你沾湿了身体，想要弄干就非常难了。

　　所以，你不需要为进步缓慢的问题担心。就好像学外语一样，想要一蹴而就，根本就是不可能的。只要保持真诚，在每个当下尽最大的努力就已经足够了，没有任何的涅槃，寂静是在修行之外的。

　　接下来和大家分享第二部分：在修行的道路上

　　坐禅对我们来说是必要的，但它不是唯一的修行方式。不管你做什么，都是在修行，我们应该品味手上正在做的事情，它不是为了什么而做。比如做饭，并不只是为谁准备食物，而是你的真诚的表现。心无杂念，不期待些什么，只管做饭就好了。这样，你不但能够做好饭，还会在做饭中得到快乐。

　　我们将菩萨的'道路称为“一心一意的道路”，如同“绵延几千里的铁轨”，铁轨的宽窄始终保持如一。如果时而宽，时而窄，就会酿成巨大灾难。所以，哪怕太阳从西边出来，菩萨的道路仍然只有一条，就是在每一刻表现他的本性与真诚。

　　真诚本身就是铁轨。我们在火车上看窗外的景象，是随时会改变的，但我们却始终沿着同一条铁轨前进。这条铁轨无始无终，没有起点和目的地，不是为了什么而延伸。沿着这条铁轨前进，就是仅有的目的。我们的禅道就是：只要欣赏从火车上看到的沿途景色就好，乘客是没有必要对铁轨好奇的。佛陀关心的是怎样活在当下。

　　怎样才能够得到开悟，这才是佛陀的主要旨趣。开悟的人具有一种完美的、值得追求的人格。佛陀想找出某些人，是怎样发展出这种理想人格的，也就是过去时代的各个圣者，是怎样成为圣者的。

　　为了研究面团如何才能变成上好的面包，佛陀把面团烤了一遍又一遍，直到烤出上好的面包为止，这就是他的修行方法。对于我们来说，实际的修行就是：不断重复，直到找出把自己变成面包的方法为止。

　　修行中最重要的事情就是：要有正确的努力。当你被某些错误的观念缠住，走不出来，就表示你的修行并不清净。所谓清净，指的是让事物“如其所是”。当有多余的东西加到上面，它就不再清净了。如果你认定坐禅可以让你得到些什么，那你的修行就已经不清净了。

　　坐禅，就只是坐禅，如果开悟来到，只管让它来。我们不应该执著于想要得到开悟，哪怕你察觉不到，但坐禅的本质是存在于你的坐禅之中。

　　关于专注力:我们在第22期《戒了吧拖延症》里，曾讲到大多数人在做事时，都是一心二用。俗话说：“一石二鸟。”但结果往往是一只也抓不到。我们在做任何事情时，都应该全神贯注，就像一团熊熊的篝火那样，而不应该当是一团烟蒙蒙的火。

　　如果不把自己彻底烧干净，那么自我的痕迹，就会留在所做的事情上面，使得自己执着于痕迹，并被自私的观念所束缚。而参禅就是一种烧干净的活动。只有覆盖全部活动的，才是真正的活动，这种活动的奥秘是由佛陀传下来的，修行的法门是不会变的。

　　道元禅师说过：“布施就是无所执着。”单单无所执的本身就是一种布施。

　　在付出的时候，感觉总会很棒，因为这时你会感受到，你和你所给出的东西同一。这也是为什么施比受更让人快乐。

　　我在软实力的课堂上反复强调：用给予的方式获取，是获取的最高境界。

　　佛教用语中有所谓的“布施波罗蜜”。波罗蜜的意思是“渡”或“到彼岸去”。可以把人生视为渡过一条河流，目的是要努力到达彼岸：也就是涅槃。不过，真正的智慧在于知道：我们走向彼岸的每一步，实际上都是到达彼岸的本身。

　　当我们盘腿打坐，就重新拾起最基本的创造活动。这种活动包括坐禅结束后我们对自己的觉知。打坐时，我们什么都不是，甚至意识不到自己是谁。只是纯粹地、纯然地坐着。但是，当我们站起来时，又再一次存在，这是创造的第一步。当你存在，万物就会存在，一切都在同一刹那间，被创造出来。当我们从“无”中出现，就会看到一次崭新的创造，这就是无执。

　　接下来我们谈的是，关于修行中的几种错误：

　　1

　　别设定目标

　　只要你的修行是建立在贪念之上，是以一种理想主义的方式来坐禅，就不会真的有时间去实现你的理想。此外，你也会牺牲掉修行的真义。因为你的眼睛总是看着前面，就会为未来的你，牺牲掉现在的你，最后落得一无所得。

　　而更糟糕的一种是，抱着与别人争胜的心理坐禅。那真是一种可怜兮兮的修行方式。

　　2

　　当你打坐累了，感到厌倦的时候，就表示你有了贪念，不够清净。

　　所以哪怕是昏昏欲睡，也要坚持修行。这时我建议你找个师父，他可以随时纠正你的修行。

　　3

　　为了寻找快乐而修行。

　　第四个阶段，也是最高层次的修行，是没有快乐的感觉，修行的人只管修行，忘掉了肉体与心灵的感觉，也忘掉了自身的存在。

　　第三个阶段的是在修行时，感到一点点肉体的快乐，而你之所以修行，也是为了这种快乐。

　　再往下的层次是，能同时感到精神与肉体的快乐。

　　最低的一个层次则是修行时，既无思想，也没有好奇心。

　　这四个层次也适用于我们大乘佛教的修行，而最好的层次是只管修行，不求其他。

　　我们的修行方式不设定任何特定的目标或目的，也不崇拜任何对象。当你的修行是指向某个特殊对象的，这样的修行有时就是不管用。

　　要想让修行不带任何目的，就要限制你的活动，或者说专注于当下的活动。这样就能充分表现出你的真实本性，也就是那普遍的佛性，这就是我们的禅道。

　　有的朋友问了，我不是佛教徒，可以禅修么?其实不管信什么教都可以坐禅。这种方法适用于每一个人，不用担心，这与你所信奉的宗教之间不会存在差异。

　　研究佛法的目的是为了研究我们自己。但单凭一些教法是不足够的，教法只是对我们的一些解释。你需要找一位师父，但不能执著于此，这只是为了让自己变得独立。与一位师父相遇的那一刻，就是你应该离开他的一刻。如果你不执著于师父，他就会指出一条让你可以通向自己的道路。禅修，就是为了找出生命的意义。

　　所以，你对佛法有没有感觉不是重点，感觉好坏也无关紧要，佛法本身无关好与坏。做我们该做的事，这就是佛法。当然，有时候，某些激励是必要的，但并不是修行的目的。激励只是一帖药，而不是食品。当我们感到泄气时，就用得着它，而当我们精神昂扬的时候，就用不着任何药物。

　　道元禅师说过：研究佛法的目的是为了研究自己，研究自己是为了忘掉自己。

　　当你忘掉自己，就会成为存在的真实活动。这个世界将再也没有烦恼可言，而我们也可以毫无烦恼地尽情享受生命。

　　有一则禅公案讲到：南岳怀让禅师看到他的弟子马祖禅师在坐禅。随即就问他，坐禅的目的是什么。答曰：为的是开悟，或者是成佛。接下来，南岳禅师捡起一块砖，在石头上磨来磨去。

　　马祖禅师就问师父这是在做什么?南岳禅师回答说：“我要把它磨成镜子。”马祖禅师就很惊讶问道：砖块怎么能磨成镜子呢?南岳禅师说：“如果砖块不能磨成镜子，坐禅又如何能成佛?佛性并不存在于你的平常心之外。当一辆马车不走，你是要打马，还是打车呢?”

　　那怎样才能叫做“真正的坐禅”呢?就是：当你是你的时候，不管你做什么，都是坐禅。反之，就算是在禅堂里打坐，如果心不在焉，我也怀疑你是不是真正的自己。事实上，马和车是一，而不是二。当你是你，就不存在要鞭打马，还是鞭打车的问题了。当你是你，坐禅就会是真正的坐禅。

　　如果你以一颗清净的心来聆听作者的教法，就会把这些当成你本来已经知道的事情，并接受它们。这就是所谓的空性或全知，也就是无所不知。

　　这时，你就会像一片夜空。有时会有闪电一下划过，但过后，就忘掉它了，除了夜空之外不曾留下什么。天空是从来不会对突然响起的雷声感到惊讶的，当闪电划过天际，你也许会看到一片奇景。当我们拥有空性，就随时准备好观看闪电。

　　我们不该对任何特别的东西感兴趣。如果你想充分欣赏某个事物，就得先忘却自我，像漆黑的夜空，接受闪电的态度一样来接受它。如实接受事物的本然面貌。即使开悟的闪电从天边划过，我们也应该把它忘掉。

　　我们需要的不是一次开悟，而是一次又一次的开悟，如果可能，最好是一刹那又一刹那的开悟。这才是真正的开悟，它存在于你获得开悟之前和之后。

　　作者说：我曾看过最壮观的一条大瀑布，有400多米高，水从山顶倾泻而下。从远处看，就缓缓向下流动。水也不是成片落下，而是分成很多股细流，但从远处看像一道帘子。我相信，瀑布的每滴水要从那么高的地方落下来，一定历尽险阻，那要花上多长的一段时间呐!

　　我们的人生也是如此，一生之中都会经历许多险阻。水滴在最初并不是相互分离的，而是整条河流中的一部分。后来，只因为这一滴水滴与其他水滴分开了，坠落下来时才碰上了困难，才产生了感觉。

　　当你不明白自己与河流、宇宙其实是一体的，就会产生恐惧。但不管有没有分成一滴一滴的，水始终是水。生与死只是同一件事，明白这一点之后，我们将不再恐惧死亡，生命中也不再有实质的烦恼。

　　最后我们来分享第三部分：用心理解

　　根据佛陀的理解，即使没有任何准备工夫，只要你开始坐禅，那么开悟自然就在其中。不管坐禅与否，佛性都是你本来具足的。所以在修行中自会有开悟。我们强调的并不是达到的境界，而是对真实本性的强烈信心和修行的真诚。

　　根据传统佛教的理解，本性是没有自我的。当去除了“我”的观念，就能以佛的眼光来看待人生。无我就是佛。但我们总是不断去制造这个“我”，结果人生就完全被各种以自我为中心的观念所充满，这样的人生称为“业命”

　　佛的生命不应该是一种业命，修行的目的在于切断“业力”的缠绕。就像我在第8期《业力管理》中讲到的“断业阀”一样。如果你刻意追求开悟，就会造出业来，并为其所驱策，那样你只是坐在蒲团上浪费时间而已。任何带有得失心的修行都只是在造业。

　　佛教的基本教法是“无常”，也就是变动不居。用另一句话一讲，大家就更容易明白：世界上唯一不变的是变。每一件事物的自性无非就是变化本身，这也就是万物共有的自性。若是不肯接受无常的事实，就不会得到完全的从容自如。

　　永恒之所以存在，是因为有“没有永恒”的存在。快乐即烦恼，善即是恶，它们是一体的两面，所以开悟不在别处，就在修行之中。所以，在痛苦中寻找快乐，是我们接受“无常”这一真理的唯一方式。

　　坐禅的目的在于：达到身心两方面的自由。道元禅师认为：“万物无非是 浩瀚表象世界的一下闪电而已。”每一个事物都不外乎是存在本质的另一种表现。天空中的星星，原来只是一些以极高速运动的奔驰的光，但在我们看来，却像是安静、稳定的东西似的。

　　当我们打坐到非常静谧的状态时，就感觉不到有什么活动在我们的“存在”之中进行。因为身体系统内部的活动，达到完全的和谐，才会感到平静。即便我们感觉不到，但是存在的本质就在其中。在禅修中，我们拥有独立于一切之外的绝对自由。禅修无异于日常生活。

　　对于“自然”这个观念，人们常常有一个很大的误解。大多数来我们这里禅修的人都相信，人应该顺乎自然，但他们对自然的了解，却是我们所谓的“外道自然”。

　　简单来说，自然就是某种独立于一切的感觉，是某种基于“无”的活动。来自“无”的东西就是自然，从土地里发芽长出来的植物就是一个例子。

　　因为你的心被某些别的观念给纠缠住了，你不是独立的，你不是你自己，因此那不是自然。哪怕你盘腿而坐，但只要你的禅不是自然的，就不是真正在修行。

　　这种自然性很难解释，但如果你能够只管打坐，并在修行中体验“无”的真实性，那就没有什么需要解释的了。不管你做什么，只要那是从“无”所出，就都会是真切的活动。所以，佛家才会说：“真空妙有。”意思是，奇妙的万有，都是从真实的空性而来。

　　例如，当你在听讲时，不应该有任何自我的观念。你要忘掉自己的想法，只是聆听对方说话。让你的心保持“无”的状态，就是自然，这样你才会明白对方所说的话。

　　如果你想了解禅，就应该丢掉你的一切成见，只管坐禅，看看在修行的过程中会体验到什么。如果你所做的一切都是出自“无”，就会拥有一切。这就是我们所谓的“自然”。

　　真实的存在来自于空性，并会归复于空性，而从空性中出现的存在，才是真实的存在。只要我们对未来有某种确定的观念或期望，就无法以真正认真的态度面对当下。我们常说：“这件事情我明天(或明年)再做吧!”之所以说这样的话，是因为你相信存在于今天的东西，明天依然存在。

　　你在一刹那接着一刹那，都得找出自己的道路。最好的方法是先了解自己，然后就会了解一切。

　　如果你刻意去寻找自由，就会找不到。就像我在女性班里讲，你一直在追求幸福，所以你一直没有感受到幸福。

　　有句禅语是说：向西走一里就意味着向东走一里。一般来说，向东走一里和向西走一里是相反的事，但是，如果你能够向东走一里，就表示也能够向西走一里。这就是自由。没有这种自由，你就无法专注于你手边的工作。

　　也许你以为自己很专注，但没有这种自由，做事时就会有某种不自在的感觉。因为你已经被向东走，或向西走的观念束缚住了，你的活动就变成是二元性的，就无法获得真正的自由，你也就无法专注。

　　专注不是死命盯住一样东西。坐禅时，如果你使劲观看一个点，那大概五分钟就会觉得累了，这不是专注。专注意味着自由，所以你的努力应该是不指向些什么，而是专注于“无”的。

　　《心经》中最重要的观念就是空性。了解到事物的空性后，一切就会变得真实，但不是实有。正如《心经》中说的：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。换句话说，菩萨不是在体会了五蕴皆空之后，才克服苦的。体会这个事实的本身，就是从苦中解脱。所以，体会这个真理就是解脱本身。

　　我们在思维或观察事物时，应该心无挂碍。如实地以万物的本然面貌接受它们。我们的心应该够柔软、够敞开，以便能够理解事物的实相。

　　当我们的思维够柔软，就能称为“泰然之思”，这样的思维总是稳定的，这就是“正念”。我们的思维应该保持专注，这就是“念”。不管有没有一个对象，你的心都应该稳定而不散乱，这就是坐禅。

　　你之所以努力追求信仰上的完美，只是为了自我救赎。但实现这个完美境界,是需要一些时间的，你会陷入一种理想主义化的修行，因为不断地追求并实现你的理想，你就没有多余的时间,可以让自己从容自如。但如果你总是准备好,把一切看成是从“无”中显现的，知道是什么样的理由，让某一种形相得以存在，那么，你将可以获得完全的从容自若。

　　当这样的存在被人格化时，我们称之为“佛”;把它理解为终极真理时，我们称之为“法”;当我们接受这个真理，并把自己视为佛的一部分来行事时，我们称自己为“僧”。尽管有三种佛相，但却是同一个存在，无色无相，随时准备好要披上特殊的色相。

　　这是对我们人生绝对必要的理解。没有这种理解，所信仰的宗教就帮不上我们的忙。反过来会被其捆绑，产生更多的烦恼。

　　烦恼是被创造出来的，是那些以自我为中心的观念放大而成的。尽管我们有不同的感受，在本质上，它们是同一的，这才是佛陀传下来的真正的理解。

　　有两句禅诗是这样说的： “风停见花落，鸟鸣觉山静。”在有事情发生于“静”中之前，我们不会感觉得到静的本身。只有当事情发生了，才会意识到存在于“静”之中的静。坐禅的时候，你的心会完全静下来，感受不到任何东西，只是坐着。但你从打坐中得到的静，却会在你的日常生活中发挥激励作用。

　　坐禅时，保持身体挺直的意思是，不依靠着任何东西。就是这样，身、心两方面都不依赖任何东西，就会获得完全的静。

　　努力把事情做好的本身就是开悟。当我们深深陷入烦恼或沮丧时，开悟就在其中。也只有在生命的无常中，我们才可以找到永恒生命的欢乐。

　　佛法是一种体验。禅修的目的是：归复清净的生活方式，超越一切的得失心以及名利之心。修行只是为了保持真实本性的本来面貌。

　　当抱持着一颗清净的心来修行的时候，我们甚至没有感觉到自己正在修行，所以不能拿我们的方式去与别的宗教相比较。

　　禅宗是“宗教”出现之前的宗教，所以禅宗并不是一般意义上的宗教。但是禅是很奇妙的，尽管没有从知性上分析禅是什么，没有任何大教堂或炫目的装饰品，但禅却可以让我们品味自己的真实本性，这一点是很不寻常的。

　　当有什么东西梗在你的意识里的时候，你就无法获得真正的从容。想要获得完全的从容，最好的方式是忘掉一切。坚信你的心本源性空，是修行中最要紧的事。但只有在坐禅时，你才会对心的这种空寂状态，有最清净、最真切的体验。严格来说，心的空性甚至不是心的一种状态，而是心的原初本质，这是佛陀和六祖都体验过的。“本心”、“本来面目”、“佛性”，以及“空性”，所有这些语汇都是形容心的绝对宁静。

　　佛教教法的目的是要指出生命是超越意识的，是存在于我们清净本心之中的。

　　要是我们去问佛性是什么，佛性就会消失。只管坐禅，就会充分了解佛性的意义。佛陀所说的佛性，就是如他的样子活在当下，超出意识的领域之外。

　　佛性就是我们的真实本性，还没坐禅之前，还没在意识层面认识佛性之前，我们就已经拥有了。在这个意义上，我们所从事的一切无不是佛的活动。

　　要达到开悟，就要始终与佛同在。把禅修生活一再地重复，就会获得这种理解。要是你忘掉这一切，因为自己的成就而得意，或因为挫折而气馁，你的修行就会受到一道厚墙的局限。

　　不带有任何得失心，就始终是佛。这样，不用多久就可以明白，佛陀开悟后第一句话的真义：妙哉!妙哉!一切众生悉有如来智慧德相。

　　开悟是一种超越二分法或感受经验的。所以我们不应该问：“什么是开悟?”问这样的问题，表示你不明白禅的经验为何。开悟是无法用一般思考的方式来发问的，只有不把这种思考方式掺和进来，你才能了解禅的经验是什么。

　　我们必须相信大心，而大心不是一种你能以客体方式经验的东西。大心总是与你同在，就在你左右。你的双眼就在你的左右，因为你看不到你的眼睛，而眼睛也看不到它自己。眼睛只会看到外面的东西，也就是客体性的东西。

　　总是在你左右的那个心不只是你的心，也是一个普遍的心。它就是禅心，一个很大、很大的心，就是一切你看得到的东西。你的真心总是与你看到的任何东西同在，尽管你有时自己并不知道。

　　达摩说过：“想要看到鱼，你必须观看水。”事实上，当你观水的时候，就会看到真正的鱼。要看到佛性以前，你就要去看你的心。观看水，则真性自在其中，真实本性就是那被观看的水。当你会说“我坐禅坐得很差”这样的话时，表示佛性已在你之中，只是你没察觉罢了。

　　我们必须抱着初学者的心，放开一切执著，了解万物无不处于生灭流转之中。除了刹那生灭的显现于目前的色相以外，别无一物存在，一物会流转为另一物，让人无法抓住。