论老子人生哲学的永恒价值

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　　摘 要：在中国，老子第一个构建了系统完整的哲学体系。老子哲学包含了朴素的唯物主义思想和辩证法思想，他提出一切事物的运动都遵循“道”，事物对立面的对立统一和矛盾运动是事物发展的根本原因。老子提出了“重生”、“寡欲”、“纯任自然”的养生之道，“守柔”、“不争”、“功成不居”的处世之道，在今天仍有宝贵的价值。

　　关键词：道;生命;矛盾;自然

　　一、生命为本，重于外物

　　老子有很强的生命意识，具有丰富的重生思想，体现了一种积极的生命价值观念。老子企慕长生，向往生命的无限与永恒，它以自觉的生命意识为基础，建构了中国哲学史上第一个生命哲学体系。老子认为世上之人，长寿的占十分之三，短命的占十分之三，还有一些人本来可以长寿却自寻了短命，也占了十分之三。为什么会自寻短命呢?老子回答是“以其生生之厚”，即奉养过度了，这是不善于养护生命的表现和结果。只有极少数人(约占十分之一)善于养护自己的生命，因为他们了解真正的养生之道。

　　老子指出，人们首先要分清“内”和“外”的关系，这是养生之道的核心。“内”就是自己的身体和生命。“外”就是身外的名与利。老子说：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?”(名声和生命比起来哪一样亲切?生命和货利比起来哪一样贵重?得到名利和丧失生命哪一个更有害?)在这些问题上，世俗之人最容易犯糊涂，往往轻身而逐名利，贪得而不顾危亡。在老子看来，只有生命才是真正属于自己的。功名利禄、声色厚味都是身外之物。世俗之人由于分不清内外，一味追求感官刺激和物质享受，无节制地放纵自己的欲望，结果残害了身体，损折了生命。

　　二、养生之道，在于善于处理矛盾

　　(1)“反者道之动”、“祸兮福所倚”的人生智慧

　　老子认为宇宙一切现象，都是由相反对立的形态所构成。《道德经》列举了许多相对的词语：有与无，美与恶，难与易，前与后，虚与实，强与弱，内与外，得与失，浊与清，直与曲，大与小，轻与重，雄与雌，白与黑，长与短，高与下，吉与凶等等。万物固然相反对立，但也相辅相成。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。老子进而指出事物不断朝自己的对立面的转化，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“正复为奇，善复为妖”。即祸福相倚相伏，祸中有福的因，福而又潜伏了祸的果。老子的人生智慧启示我们：事物永远是处于变化之中的，矛盾随时都可能发生转化。当我们处于顺境时，不能忘乎所以，而要居安思危;当我们处于逆境时，也不要悲观丧气，而应坚定信念。不能够静态的片面的看待事物，而过早地给事物下定论，幸福时不要忘了失意时。

　　(2)居卑不争、以柔克刚、功成身退的竞争之道

　　老子有感于世人一味逞强好胜、不肯谦让而引起无数的纷争，遂提出柔退不争的处世之道。老子曰：“知其雄，守其雌，为天下溪……知其白，守其黑，为天下式……知其荣，守其辱，为天下谷。”为什么要这样呢?老子回答说，因为“柔弱胜刚强”。如果人们皆能甘守柔弱而不恃刚逞强，则大多数的纷争自然就不会发生，已经发生的纷争自然也会得到消解，社会自然就可以和谐稳定了。老子告诫人们要“谦下”。谦下的具体要求是就是不自我表现(不自见)，不自以为是(不自是)，不自我夸耀(不自伐)，不自我骄矜(不自矜)。老子还主张“不争”，即不与人争，不争先，“不敢为天下先”，他告诫人们：不要事事认为我的看法比别人的看法要高明，不要认为一切我都看的很准。处处与人争先，就要处处吃亏，向所有的人挑战，就会被所有的人反对。实际上，真的.天下第一的人，往往会在自己擅长的方面表现出谦虚。老子十分推崇水的品质，认为水集中了“柔弱”、“谦下”、“不争”等美德于一身。他说：“上善若水。”“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于是道。”“上善”之人处世好像个水一样。水是最自然的，最接近于大道，人类应该向水学习，尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，但却不与别人争功争名争利。老子主张与人为善。

　　总之，老子教给人知晓生命的价值意义，过上一种自然主义、清静无为的生活，而又非不问世事、不负责任。这是种超越的人生观，恬适自在的人生观，它向往自然纯朴、自足和谐的生活。如海德格尔所提倡的：“人建功立业，但他诗意地栖居在这大地上”。诗意地栖居于大地上，过诗化般的生活，无拘无束、知足常足地享受人生，这种人生观对于耽于物欲、身心俱疲当代人来说，不啻是副清凉剂。当代社会的激烈竞争给人们的精神带来某种新的失落，返璞归真的价值取向，也许会在一定程度上使人获得一种更合乎人性的人生体验。老子哲学对于当代人正确冷静地处理人生得失成败，保持和谐平衡的生命情调，重振生命活力，具有永恒的启示意义。无论人生的成功者抑或失意者，皆可凭借它诗意地栖居在这大地上。