道家思想的核心

　　道家思想，是古代一种思想流派，最早追溯到春秋战国时期，道家用“道”来探究自然、社会、人生之间的关系。道家提倡道法自然，无为而治，与自然和谐相处。以下是小编为大家整理的道家思想的核心，供大家参考。

　　道家思想的核心是“道”

　　道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。

　　一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》（《道德经》）中作了详细的阐述。

　　道家思想其他的代表人物还有战国时期的庄周、列御寇、杨朱等人。道家倡导自然的世界观和方法论，尊黄帝、老子为创始人，并称黄老之学。

　　道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切户外的法则。老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。萧呵！寥呵！独立而不改，能够为天地母。吾未知其名，强名之曰道”（《老子》第25章）

　　西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政中得以休养生息。历史称之为文景之治。其后，儒家学者董仲舒向汉武帝提倡“罢黜百家，独尊儒术”的政策，并被后世帝王采纳。道家从此成为非主流思想。虽然道家并未被官方采纳，但继续在中国古代思想的发展中扮演重要主角。宋明理学更是揉合了道学的思想发展而成。

　　道教是中国主要宗教之一。因以“道”为最高信仰，认为“道”是化生宇宙万物的本原，故名。东汉张道陵创立的“五斗米道”为道教的定型化之始。南北朝时宗教形式逐渐完备。奉老聃为教祖，尊称“太上老君”。以《道德经》为主要经典。故道家与道教常被混淆。实际上，道家与道教有很大的区别，用著名学者柏杨先生的话说，那是“狗与热狗的关联。”

　　道家学派的基本观点

　　道家哲学首先摆脱儒家社会哲学的思路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的"道"的哲学。天道运行有其自然而然的原理在，道的哲学即在解明此一原理性内涵，而得以提出一个活泼自在的世界空间。透过对此一世界运行秩序之无定限、无执着的认识，道家哲学发展出迥然不一样于儒家的社会哲学，社会只是一方存在的客体，在其中生存的人们，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识型态的束缚。基本上道家哲学并不否定儒家的社会理想，但对于社会职责的态度并不先存立场，而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。

　　道家重视人性的自由与解放。解放一方面是人的知识潜质的解放，另方面是人的生活心境的解放，前者提出了“为学日益、为道日损”、“此亦一是非彼亦一是非”的.认识原理，后者提出了“谦”、“弱”、“柔”、“心斋”、“坐忘”、“化蝶”等的生活功夫来应对世界。

　　道教标榜老子与《道德经》，乃出于道教本身和三教对抗形势的需要。正因道教的思想理论渊源“杂而多端”，需要象《道德经》中那样的“道”来加以概括。而老子善摄生者无死地的长生思想以及传说中老子的高寿（“百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也”），与道教修道成仙之旨又相吻合。加以秦汉以后，老子被尊为圣哲，受人尊敬，汉初又与黄帝并列，合称“黄老”，地位极高。复因“孔子适周，将问礼于老子”，位在孔子之上；“或言老子入夷狄为浮屠”，似犹佛教之始祖。在三教对抗中，崇奉老子，有助于道教同佛、儒相抗衡。

　　历代帝王对神化的老子，或立庙祀奉，或加尊号册封，其中尤以唐代为甚。唐太宗诏称“朕之本系出于柱史”，唐玄宗封老子为太上玄元皇帝，其后一再加封为大圣祖玄元皇帝、圣祖大道玄元皇帝、大圣祖高上大道金阙玄元天皇大帝。宋真宗继封老子为太上老君混元上德皇帝。

　　道家思想的核心：“人法地，地法天，天法道，道法自然“

　　1、道法自然

　　顺应自然，不好过于刻意，“去甚，去奢，去泰“。人要以自然的态度（三个层面）对待自然，对待他人，对待自我。因此会有“自然——释然——当然——怡然“。

　　2、清静为天下正

　　清静之道，自然之道。“处无为之事，行无言之道“高明的管理者要懂得：“不言之教“，有时无声胜有声。“治大国若烹小鲜，不可烦，不可挠；烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦，烦则人劳，挠则鱼烂“。严子陵：“宠辱不惊，去留无意“。

　　3、为而不争

　　“天之道，利而不害；人之道，为而不争“；“夫唯不争，故天下莫能与之争“；“厚德载物，上善若水“。四种状况：方而不割-有棱角而不伤人；直而不肆-率直而没有放肆；光而不耀-有光芒而不炫耀；廉而不剐。体现处世的态度：平和、宽容、自然。

　　4、虚其心

　　道就是虚，去除心中的念想、重重心事就是愉悦；即让心虚着，没有心事，才能体验性命的乐趣。虚心：能够学习新知识（更新知识）；能够更加包容一切（无成见）。只有虚其心，才能有容人之量。虚心的好处：能够超越自我，否定自我，不断提升自我；虚心是一种美德，——心量个性大，能包容各色各样的人，个性是一些有个性的人才（容人之量，是靠把原有对人的成见、意见、不愉快、抱怨、不满意等等忘却才能到达）。经营智慧：忘却屡屡经验（使自我成功的方法、经验，学习更新的、更好的东西）才能有更适合发展的东西。

　　5、正言若反

　　自然是阴阳对立统一的。“反动“-事物的发展务必是朝相反的方向户外。“祸兮福之所依，福兮祸之所伏“，“大勇若怯，大智若愚“（智者务必有所不智的地方，该智则智，不该智则不智——有所智有所不智）。“相辅相成“——太极管理（阴中有阳，阳中有阴，对立面的统一）。美国的张绪道（新道家）主张：从相反的角度思考同一个问题；思考正反的转化。学习并领悟：放下掉（防止盛极而衰）；继续挖潜。

　　道家思想的核心　　1、“道法自然”——人与自然和谐的生态伦理精神

　　《老子》说，“道大，天大。地大，人亦大”。“域中有四大，而人居其一焉”。这就清楚地说明人和万物是平等的、人并不比其他万物具有更高的地位。道家崇尚自然，主张遵循客观规律，人应法天、法地、法自然，即“道法自然”。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性。以及生生不息的流行规律。“道”又通过“德”的外化作用，把天地间这些包罗万象的事物的属性完整地表现出来，这就是说“观天之道，执天之行”。

　　在道家看来，人和万物共同构成一个有机的整体，《庄子.齐物论)上说“天地与我并生。而万物与我为一”。所以道法自然，要求做到无为。而无为并不是指无所作为。而是反对过多的人为干涉。老子认为：人与万物都根源于“道”。“道”是人与世界的一种本原关系，它是“天地之始”、“万物之母”、“众妙之门”，是一切实践活动的出发点和归宿。

　　2、“天人合一”——人与自然的和谐关系

　　“道”的意义不仅在于自然生态和谐统一，更在于人与宇宙的和谐统一，在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上，实现“天人合一”的生态美的合理结合。在中国传统哲学里的“天人”关系，实际上是指人和自然的关系。

　　中国传统文化特别强调人与自然的亲和与协调，追求“天人合一”境界自然界自然而然，人只有遵循自然的法则，合乎自然的要求，才能为自然界所接纳。在天之道与人之道的对比中，舍弃“人之道”而崇尚“天之道”，保持天地自然的均衡与和谐。以获得“天人”之亲和。而人也必须遵循自然的法则才能发展“天道”、“地道”、“人道”之本是“生态”之道。

　　3“致虚守静”——身与心和谐的生命超越精神

　　道家主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上，走出人生的困境，挣脱“物役”的束缚，追求个性解放和自由人生。

　　老子主张“返朴归真”，认为人的生命存在要与自然沟通，节制和超越物质欲望，不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯沽的心境，自始至终保持自己的自然天性。老子提出“致虚极，守静笃”的修道方式。

　　在庄子看来，人生的第一要义就是自由，而现实社会中的仁义道德、世俗价值、名位利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到“圣人无己，神人无功，圣人无名”的自由境界，明确提出“坐忘”、“守道”对于人的问题，《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一，还讨论了人自身的和谐问题，即人自身的内在和谐。他首先阐释了生态人的内涵，人之生态首先是：“无乐”、“至乐无乐”。“无乐”即是不为身外的利禄、名声富贵等外物所牵累的一种平常心，是一种放弃名利、一切顺其自然的自然之情。

　　自然之情乃人之常情，无所谓快乐与不快乐，安适、恬静、自然。“无乐”才是人的自然常态，人应恬然淡泊、清静无为、顺其自然。诗意般生活在世上。提倡“见素抱朴”、“粗茶淡饭”的节俭生活方式。“知足常乐”，保持内心的安宁平静。提倡个人要与社会无害亦无争。从而在个人与宇宙自然的大范围内实现和谐交互。中国传统美学的这种和谐思想能够对我国当前和谐社会的建设提供直接的理论借鉴。在稳定中建设和谐社会，这不仅是一个理想，也是社会发展的需要。

　　4、“无为而治”——社会生态观

　　老子如是理解天道：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子说：“为无为，则无不治”。

　　道家提出的“无为而治”，其基本涵义一是因任自然，二是不恣意妄为。因任自然，是说统治者治理国家应当遵循自然的原则，让人民自我化育，自我发展，自我完善，政府的职责在于辅助人民，使其充分自由自在地活动，如此，人民自然平安富足，社会自然和谐安稳。老子的理想社会是“小国寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗；邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。

　　其理想的社会是一个无剥削、无压迫。按着自然规律发展的和谐社会，民众不受干扰，人间无猜忌。无矛盾，无冲突，自由平等，人民各尽其性，各安其事，各得其所，整个社会安泰和美，其乐融融。