读钱穆的《人生十论》

在《人生十论》中，钱穆把我们赶上的这个大大的世界划分为物与心，看起来与唯物主义的存在与意识的分法差不多。但是在论述物与心之间的关系、人生的目的、人生的几个方向、如何安放我们的心灵和如何解除人生的痛苦等形而上学的问题时，钱穆实际上运用的是个三分法：安身立命之本的物质、麻烦得要命的身体和使人之所以成为人的心灵。他还对三者进行了多方面的排序。从出现时间来看，物质早于身体，身体早于心灵；从重要性上来看，秩序依旧；但是如果从价值上来看，顺序过山车似地颠倒过来，心灵高于身体，身体高于物质。历史最久的最为重要的却最不值钱？这个没什么好奇怪的，看看中国的农业就知道了。钱穆还说，高价值的遂不得不为低价值的牵累而接受其限制，这是宇宙人生一件无可奈何的事。

1) 心物交融的世界。心灵是钱穆的人生哲学中的一个中心概念，有时钱穆也称其为心，它的含义有些相对性，当心与脑相区别时，心指的是情感或者说是右脑，脑指的理智或者说是左脑；当心灵与肉体相区别时，心灵兼指情感与理智。钱穆认为心灵可以跳出身体之外，而另外有所表现，并且继续地存在着。这里说了三个方面，其一是离开肉身，人类生命所固有的需要和欲望(心灵)和人的身体器官一合谋，身体器官成为心灵的生命工具，接着物质也会成为心灵的生命工具。大家要注意了，可不是什么生产力的代表的生产工具呵，生命工具的范围远远大于生产工具，它包括了操纵生产工具的主体、生产工具自身和生产工具的作用对象和结果。钱穆指出语言的发明与运用是心灵离开肉身的准备和前提条件，也是人兽殊途的标志，这与他要对抗的唯物主义所谓的劳动创造人类是有区别的。第二个方面是另外表现，比如望远镜、显微镜还有X光是心灵所属的视觉跳出身体后的表现；衣服、房屋、气象卫星是心灵所属的触觉脱离身体的表现。外界物质的载体是一个方面，更重要的载体是他人和后人(人群)的身体，而且与广大的人群相比，个人的身体是一个占比可以忽略不计的载体。虽说钱穆没有像王守仁那样整出一个心外无物来，但是他说今天所见之自然都经过了心灵之浇灌、生命之努力。如果按照唯物与唯心的标准来看的话，钱穆的世界观以心灵可以延伸到肉体之外(即人获得语言能力)的时间点为坐标，此前唯物，存而不论，不像屈原那样发出天问；此后唯心，世界心物交融。第三个方面就是心灵的继续存在啦，意思类同于工商界所说的永续经营，钱穆提出物质易灭而心灵不死，他认为生命可以跳出物质变坏的周期而继续存在，这当然不是个人的血肉之躯，而是包括了心灵的延伸在内的人类文化这个大生命。

2) 五种价值观。如果心灵是不死的，心灵的'目标又是什么呢，世界性的普遍观念说是追求真善美，钱穆站在德国人巴文克的肩膀上认为，要再加上适与神两个条目。适讲的是经济性原则，即以最小的成本取得最大的收益，它所对应的事物包括两个方面，一是巴文克所说的工业技术进步，这是农业文明之下的传统儒学不可能纳入思考的并放在一个适当位置的；二是制度和文化上的创新，这一点是钱穆的个人演绎，跟制度经济学派的观点有几分相似之处，即认为不同的制度和文化(不成文的制度)，可以带来不同的经济效益，所以高效的制度与文化也是心灵之矢的一个标的。在儒家文化重义轻利的高调中强调经济性，无疑拉近了儒家学说与现实的距离，对儒家文化系统中人的言行鸿沟也是一个有效的弥补。至于神嘛，钱穆用的是比喻加列举，讲的不清不楚，当然也不可能讲清楚，但是我们可以从路径来看结果吧，钱穆说，真善美实在已扼要尽了宇宙统体之道德，加上一个适字，是引而近之，使人当下即是。加上一个神字，是推而远之，使人鸢飞鱼跃。

3) 三条人生的康庄大道。目标已经明确了，它是上述的五种价值观，钱穆认为通向目标有三条道路：一是西方的路向；二是印度的路向；三是儒家的路向。西方的路向，是心灵在身体之外寻求支撑点，即追求身外之物。它的毛病是，你所追求的东西渐渐变成了一个自给自足的客体，它反过来支配你的人生，并且当你一旦追它到手的话，它的意义顿时消失。印度的路向是反身向内寻求，毛病是它要把身体之外的东西摆脱与遗弃。如果果能成事的话，好不容易跳出身体之外的心灵又跳回来了，于是最后境界成一虚空。钱穆认为二者都不足取，他推崇儒家的路向：中国儒家的人生，不偏向外，也不偏向内。不偏向心，也不偏向物。他也不屹然中立，他也有向往，但他只依着一条中间路线而前进，他的前进也将无限。但随时随地，便是他的终极宁止点。这段话说的很精彩，用平面几何的话来说就是，儒家的人生道路就是以西方的路向、印度的路向为两个端点的全部线段的中点连接而成的一条曲线。这种主张的缺陷很明显，你都不知道端点在何处，又怎么知道中点在哪儿呢？