读书笔记之《存在主义心理治疗》

　　存在主义心理治疗隶属于心理治疗一个流派之中，与人本主义心理治疗有着千丝万缕的联系。读书笔记之《存在主义心理治疗》是小编为大家带来的，希望对大家有所帮助。

　　读了这些年，最喜欢哪本书，一时答不出来，细一想，可以说出来好几本。为什么要读书，原来只因寂寞，只因不会玩。

　　就这么读了下去。去年，老师说：你要辨识你读下去的是什么?

　　带着这个提示，带着自己为什么要读书的追问，断断续续依旧读着。近2年，追看欧文.亚隆的书，从《在生命最深处与人相遇》开始，读到他的专业书籍《存在主义心理治疗》花了2个月时间，读完，发觉，找到一个读书的原因：治病，治自己长久以来的心病。

　　走路说过，读书需要有一个输出的过程，前一阵在一篇文章里也看到，笔者大学受训时，老师要求一本1000页的书，一周读完，浓缩成10页，再浓缩成1页。关于这样的输出过程，2023年寒假做过一次，长长的假期，没有什么事情可做，写了一篇读书笔记邮件发给当时的团队伙伴，过程用时很长，但却很快乐。

　　所以当这本513页的书，用了2个月啃完后，跟自己约定，写一篇笔记吧。

　　以上是以为记。

　　存在主义心理治疗隶属于心理治疗一个流派之中，与人本主义心理治疗有着千丝万缕的联系。存在主义，人本主义又与哲学、文学等分不开，在我看来，存在主义是关于人的关怀的主义。

　　存在主义心理治疗在四大框架下运行。

　　死亡、自由、孤独、无意义。力图透过这些终极的生命关怀寻找到人的生命动力，在没有意义，人终将逝去，所有一切都会虚空，自由核心是完全的自我负责与创造的本质下，与人一起创造生活。存在主义心理治疗将治疗师与人的关系视为治疗的关键，病人与治疗师之间的关系重现是病人与其他人际之间互动的缩影。人际关系是人成为现在的样子的加速器。

　　(1)死亡

　　长大成人，选择，与他人分离，都意味着面对孤独与死亡。

　　担心别人显然不是担心自己。

　　恐惧是害怕某种事物，而忧虑是害怕没有事物。

　　青少年比其他年龄段的人表现出更高的死亡焦虑。

　　治疗师必须使病人能够回忆起创伤，并表达被扼杀的情感，，，以帮助病人再度体验原初引发问题的记忆，并以言语和行为表达情感。

　　人可以面对它、恐惧它、忽视它、压抑它、但却无法摆脱它。

　　很小的孩子缺乏语言能力，这是成人试图理解孩子内心体验时难以克服的障碍。

　　保持沉默的背后有一个公认的逻辑是：不知道的事就不会伤害人，然而儿童对不知道的事会加以虚构。

　　我们每个人从早先的儿童到长大成人，都紧紧抓住一个非理性信念，那就是自己是具有独特性的。极限、衰老、死亡，这些可以适用在他人身上，但对我来说不适用。人在内心深处相信自己是不会受伤，不会毁灭的。

　　对我们每个人来说，生命初期都是极端自我中心的时期，自己就是全世界，和其他客体或生命之间是没有界限的。每一个念头都不需要个人努力就能得到满足，想法能产生实际结果。人与生俱来有一种特殊感，并将这种现成的信念当做盾牌来对抗死亡焦虑。

　　希望被他人发现、被他人保护、被他人拯救、而非主动去寻求帮助，主动策划对自己的救援。

　　展现出自己照顾自己的勇气和能力。

　　勇气就这样引发了被称为人类天性的努力，争取能力，效果，权利和控制。

　　别人常常批评他以自我为中心，但直到他自己发现这一点时，他才深切体会到它(所有重要的真理都是如此)。

　　害怕作为一个单独的个体面对生命。

　　投入生活的人注定会焦虑。

　　大部分人都不了解自己信念系统的结构，直到这个信念系统无法达到它的目标。

　　治疗就像生活一样，不可避免的基调是个人的努力和独自的存在。

　　个体的一生都在试着满足内心的两种需求：一方面是独立自主，另一方面是被保护和与他人融合，同时又需要面对这两者的内在的恐惧。

　　他们不再把生活推迟到未来的某个时刻，他们认识到，一个人能真正生活的只有当下，事实上，人不可能比当下活的更久，当下一直伴随着你。

　　你是你自己，你的核心特质，围绕着它画一条线：所有在线外的事都不是你，他们都会消失，问你仍将存在。

　　从青春期进入成年的过渡期，常常是格外艰难的。青春期有一组临床综合征，称为“生命的恐惧”，它的表现包括明显的疑病症状和思维固着于身体的衰老，时间的飞速流逝，以及死亡的无可避免。

　　不确定性一直存在，所有人都必须学习与之共存。

　　结语：死亡无法避免，所有人都要与之共存，亚隆的另一本书《直视骄阳》专门论述死亡，面对死亡的态度可以救赎人类。我们都会死，死之前做的事将构成我们自己，所以，勇敢做吧!

　　(2)自由

　　将“我不能”换成“我不愿”。

　　心理治疗的目的是将病人带到能够做出自由选择的境地。

　　责任意味着个人原创，意识到责任等同于意识到自己是自我、命运、生命中的困阻和感受的创造者，也是个体自身痛苦的创造者。

　　也要为不作为负责任。

　　如果这是你真正想要的，你为什么不直接去做呢?

　　是他自己创造了生活的每一个困境。

　　一个成熟个体的核心特质就是能够为自己的想法，感觉等负责任。

　　成熟的成年期必须要承担一种完全，基本，恒久而无法克服的孤独。

　　人必须拥有相当程度的自我理念，才能面对自己的存在处境和其中必然存在的焦虑。

　　另一方面是我们决定使生命中的外力形成我们的命运。

　　人可以选择对这个处境有什么感受，采用什么样的态度，是勇敢，坚忍，宿命，费尽心机，还是恐慌。

　　一个人面对自身处境的态度才是人之所以为人的关键。

　　相关治疗的最终目标是帮助病人重新分析他们认为不可变的因素。

　　人通过实现自身的命运，通过实现潜在的可能，获得自我肯定。

　　但我们限制自己不去经历很激烈很敏锐的生活，也不实现自己的潜能时，我们为自己未被使用，没有活过的生命感到内疚。

　　可能自我和实际自我之间的差别会导致强烈的自我轻视，而这种自我轻视会贯穿人的一生。

　　因为生命中没有做到事而导致内疚。

　　愿意成为自己。

　　知而不行，就是完全不知。

　　改变是心理治疗的职责，而治疗的变化必须表现在行动上，不是表现在知道，打算和梦想上。

　　心理治疗的目的是把病人带到能够做出自由选择的境地。

　　没有整个人的自由，怎么可能有部分的自由。

　　意志的本质就是支配的思想。

　　意志它传到着决心和承诺，作为动词，意志有决定的意思，作为助动词，它表示未来时态。

　　没有其他人能为某人改变他的世界，如果一个人想要改变，他就必须主动的改变。

　　我知道充满活力，原动的部分深嵌于机器内部，我围着它团团转，试图从远处影响它，拨弄它，朝它念咒施法，或是进行我认为能够影响它的仪式，这些仪式需要巨大的耐心和盲目的信心。

　　在某些时刻，病人必须面对自己的真正的愿望，必须对某种进程做出承诺，必须做出一种立场，必须有所选择，必须肯定某些事而否定另外一些事。

　　人有开始的能力，因为他自己就是一个起点。

　　如果一个人了解自己的渴望，他才能为自己而行动。

　　在愿望和行动之间需要对自己做出承诺，需要限令自己为此事全力以赴。

　　做出决定意味着将有行动跟随，如果没有行动发生，那就表示没有做出真正的决定。如果有愿望而没有行动，那就表示没有真正的意志。

　　一个不能感受的人，别人不会注意他。他存在于寂寞状态之中，不仅切断了自己的感受，也切断了别人的感受。

　　丢掉你的头脑，进入你的感受。

　　个别重大决定的结果，而是由一生中无数的选择和放弃所塑造的。

　　心理治疗的改变并不是由个别重大且刻意的决定所构成，而是多次决定的渐进过程，每一次决定都是为下一次所做的准备。

　　有一个是，就必然有一个否，决定一件事意味着放弃其他的事。

　　放弃始终伴随着决定，人必须放弃其余的选项，通常放弃之后，它就再也不会回来了。

　　决定挑战了个体的个人独特性的信念，在一定程度上，决定迫使一个人接受自身的责任和存在性孤独，并且威胁着人的终极拯救者信念。

　　决定是一种孤独的行动，并且是我们独立的行动，没人能为我们做决定。

　　存在性内疚定义为来自违抗自己，它源于懊悔，源于对自己毫无生机的生命和自身尚未开发的可能性的觉察。

　　责任是把双刃剑，如果个体接受自己对人生处境的责任并作出改变的决定，就暗示着个体要独自为过去无法改变的悲惨生活负责，也暗示着很久以前本来就能够改变。

　　人无法让时光流逝，人只能通过改变未来以补偿过去。

　　逃避决定最常见方法就是拖延。

　　决定是痛苦的，因为深入思考的话，决定让我们每个人面对的不只是自由，还有根本的孤独，因为我们每个人都是独自为自己的生活处境负责。

　　人类对自由一直抱着非常矛盾的态度，虽然他们为自由浴血奋战，却又迫不及待的找机会把自由交给集权制度，因为他们就卸下了自由和决定的重担。

　　如果个体参与了做决定的过程(即民主过程)，他就会为决定的施行负责任。

　　人与生俱来的本质特征是驱力，它指向自我实现，控制自己的环境，以及成为自己所能成为的人。

　　为了得到他们真正想要的，他们必须改变，每个人都有改变的力量。

　　除非我们主动改变，否则改变不会发生。没有什么人能改变我们或者为我们改变。

　　放弃那些无法实现的，破坏自身整合及自主的需要。

　　尽管改变的决定可能是在极短时间内做出来的，然而为改变所做的准备工作常常要花费好几个月，甚至数年。

　　因为她害怕独自面对生活。

　　因为她没有做好听到它的准备。

　　个体有责任，群体同样有责任，很多人为别人的行为和感受承担了过多的责任和内疚。

　　知道别人成长的历程，对于了解这个人，通常有不可或缺的助力。

　　总结：自由命题下的责任，意志力。完全的投入自己的命运中，创造它，人之所以为人，是因为人面对自身处境的态度，态度之上，责任和意志力帮助人自我实现。自由的深处是空无一物。

　　(3)孤独

　　自我创造的行为本身蕴含着深刻的孤独感。

　　我并不害怕，那群星间的虚无，没有人居住的星际，它就在我心里，恐吓我的，是我自身的荒原。

　　因为存在的核心是虚无。

　　那些我们一直以为理所当然的其实只是虚无，所有的事情都可能变化，所有被我们珍视的、被看做是固定不变的东西都可能消逝，没有坚实的.地面，我们无论在哪里都无法真正“立足于世”。

　　兰克认为，成长的过程就是分离的过程，自主的过程，自我依靠的过程，自立的过程，个体化的过程，成为自己的过程，是独立的过程。

　　不分离意味着不成长，而分离和成长的代价是孤独。

　　成为一个个体就必须承担全部的，根本的，永恒的，无法克服的孤独。

　　当一个人成为独立的个体时，就要孤独的站立，面对这个世界所有的危险和强大势力。

　　对存在孤独的恐惧是许多人际关系背后的驱力，也是移情现象背后的重要心理动力。

　　关系的问题也就是共生融合与分离的问题。

　　人必须和他人分离才能体验隔绝，人必须独自一人才能体验孤独。正是因为面对孤独才能让一个人和另一个人深刻地，有意义的彼此关联。

　　人可以接纳一部分孤独，勇敢的承受它，至于剩余的孤独，人会试图放弃单一性，进入与他人的关系中，他人可能是自己很像的人或者是某种神圣的对象。

　　我相信如果我们承认自己的存在是孤独的，并且毅然的面对孤独，我们就能够真正的去爱他人。

　　如果一个人和另一个人真正的建立关系，就必须真正的倾听对方，抛弃所有对对方的预设和偏见，容许自己受到对方反应的影响。

　　对话就是单纯地把自己的整个存有转向他人。

　　人类的普世冲突是人想要成为独立的个体，可成为个体有需要人忍受可怕的孤独。

　　不被人爱的问题很多时候源自无法爱人的问题。

　　不要分析，不要自我反省，试着向他人展现自己，试着进入他们的经验世界。试着打开自己，不要问为什么。

　　关系如何能够在孤独的深渊上架起桥梁，人通过与另一个人的相会而被改变，即使只是一个短暂的相会。

　　那些愿意持续的，以真诚的方式对待他人的人，会因为在内心世界容纳其他人，而淡化存在的焦虑。他们能够因为爱去接触他人，而不是因为匮乏而抓紧他人。

　　要明白哪些是无法从他人处获得的。

　　不管我和他人有多亲近，我必须独自面对生命。

　　我们都是黑暗海洋上行驶的孤独船只。我们可以看到其他船上的灯光，虽然我们无法碰触这些船。但是他们的存在以及处境的相似给我们提供了莫大的安慰。

　　孤独并不是与他人分离，或是造成自我的分裂或破碎，而是扩展个体的完整性，觉察力，敏锐度和人性。

　　成为人意味着孤独，一个人的成长，意味着探索新的安住于孤独的模式。

　　家庭越是有问题，子女就越难离家。他们没有做好分离的准备。用黏住家庭当作对抗焦虑的手段。

　　意识到自己不仅仅和他人是分离的。而且在最根本的层面上说，和世界也是分离的。

　　对另一个人的真正关爱意味着关心对方的成长，并把某种东西带入对方的生命中。

　　要想完整的体验另一个人，就必须把自己向对方敞开，如果能以一种开放和诚实的方式参与对方，就会把对方体验为正在回应这种参与的人。

　　总结：完全的认清人的存在本质的孤独，人与人都一样，真正的爱自己与别人。

　　(4)无意义感

　　他想知道搬砖头的目的是什么，从这一刻起，他再也不能满足于以前做的事情。

　　我不能找到一个答案，我急切的需要回到这类问题，否则我就无法生活，可是没有答案。

　　心理治疗师启蒙运动的产物，它追求的目标一直是无所畏惧的自我探索。

　　人构成了自身，自己的世界以及在这个世界中自身所处的情境。不存在意义。在宇宙中没有宏达的设计，没有指导生活的原则，除非个体自己创造这些原则。

　　人不能期望完全了解一个意义，因为意义处于超越人类理解能力的维度之上。

　　现代尘世的人类面临的任务是在没有外在坐标指引的情况下，找到生命的方向。人们如何能够构建自身的意义，而且这个意义要足以支撑个体的生命?

　　作为个人只有有尊严的面对荒谬，才能够获得意义。世界本身的无意义要通过反抗来超越。这是一种对自身处境高傲的反抗。

　　勇气，高傲的反抗，齐心协力，爱以及尘世的圣洁。

　　除了自己的规则，我永远不会有其他规则，每个人必须寻找自己的路。

　　人的生活始于绝望的另一端。

　　走向我们自己，越过河流和山川。

　　这其中最重要的是参与。

　　人意识到必须创造自己的意义，人后人必须全然投入去实现这个意义。

　　人完全浸入生命之流中是既美好又正确的。

　　生命是一个礼物，接受它，打开它，赞美它，使用它，享受它。

　　美好的价值本质上已经存在于个体内心，如果人信任自己的本来智慧，就能够直觉的发现这些价值。

　　个人从自己开始是为了忘记自己，让自己沉浸在世界中。一个人了解自己是为了不再将全幅心神贯注在自己身上。

　　无意义感其实和空闲，安逸紧密相关。

　　空余时间的问题在于它把自由强加给我们。空余时间让人意识到自己其实什么都不想做。

　　现代人的困境就是人无法听从本能知道自己必须做什么，也无法根据传统了解自己应当做什么。人自己也不知道自己想要做什么。

　　人无法一再的重新作出决定，因为一些更主要的决定会为接下来的决定提供一个原则框架。如果不能这样的话，生活就会完全消耗在试图作出决定的混乱之中。

　　叶芝抱怨到：当我想到所有我读过的书，听到过的智语，带给父母的焦虑，当我想到我所有的期望，我的生命之称上的所有有分量的生活，我感到它们似乎都是为某种从未发生过的事情做准备。

　　东方世界从来没有假设生命存在一个目的，或者有一个问题要解决。相反，生命是需要被体验的神秘。存在没有目标，而只是纯粹的旅程。生命只是存在着，我们则恰好被投入其中，生命不需要理由。

　　人生重要的是成就和完成某件事。

　　和孩子的接触帮助病人以不同的方式看待自己和自己的过去。

　　自我觉察，跳出自身视角，从远处看自己的能力是人类最有价值的特质之一。

　　意义，就像快乐一样，不能直接求得。意义感是参与生活的副产品。人生问题的解决之道，是让这个问题消失。

　　不管是什么带来了无意义感，治疗的答案就是参与。

　　追问生命的意义并无教益。人必须让自己沉浸在生活的洪流之中，让疑问随水流逝。

　　总结：无意义感是人生本质，不用追问，参与生活，创造意义。