两千多年来，庄子在中国家喻户晓。庄子的智慧，蕴藏在那汪洋恣肆的三十三篇文章里。不读《庄子》，不知中国文化的博大深邃；不读《庄子》，不知中国艺术的高蹈出尘。“意出尘外，怪生笔端”是《庄子》的典型特征和独特魅力。然而，这些“荒唐之言，无端崖之辞”里奇谲瑰丽的思想却是很多读者难以理解通透的玄妙。而当我读到《庄子的世界》这本书时，才有了一点相对明晰的理解，同时也感佩于王景琳、徐匋两位作者治学的严谨与勤奋。

该书的独特之处，首先体现在作者把出于庄子本人的内七篇视为一个环状结构的完整世界，而内篇中的每一篇，既相对独立，又环环紧扣，首尾相接，构成了一个包罗万象、完整的立体化的庄子的世界。帮助我们开拓生命的另一片天地，打开人生的另一重境界，推开艺术的另一层洞天。带领我们在庄子的世界里，乘着哲人神彩的翅膀，飞翔在美丽的广袤的天地之间。

庄子的翅膀湛蓝而阔大。

庄子在首篇《逍遥游》里尽情地渲染那只由“鲲”变化而来的“鹏”，场景恢宏壮观，神奇惊世。从李白的“大鹏一日同风起，扶摇直上九万里”到苏轼的“鲲鹏击水三千里，组练长驱十万夫”再到毛泽东的“鲲鹏展翅，九万里，翻动扶摇羊角”等等脍炙人口的名句，“鲲鹏”当之无愧地成为了后人们志向远大宏伟的象征，一直翱翔在中国人的心中。每一次在给学生们讲析人教版语文必修五《逍遥游》一文的节选内容时，我也会带领着学生们一起感受庄子寄予大鹏的大理想、大抱负、大智慧、大情怀，同时还有庄子那面对现实欲飞而不得的无奈与悲哀。

但在《庄子的世界》里，作者认为，庄子三次写大鹏，两次写蜩与学鸠、斥鴳，得出“此小大之辩（辨）也”，并非是贬小褒大。庄子并没有在大鹏的身上寄予任何宏伟远大的志向，也不包含什么对自由的向往。而是要通过“大”与“小”之间的强烈反差，说明世间万物虽有大小之别，但也只是大小之间的程度之差，而无本质区别。这一点，从下一篇《齐物论》中“天下莫大于秋毫之末，而太山为小”“万物齐一”“道通为一”的思想论述可知。大鹏与小虫皆是“有所待”，

不自由，不是“逍遥游”的境界。从而得出，真正的逍遥游乃是突破一切限制的绝对的精神自由，“无己”“无功”“无名”，把自我与天地精神融为一体，才会进入“无待”，最终获得一种自由自在、无所拘束的精神自由。

在深入地理解庄子的意旨之后，我想，我依然钟情于这只“其翼若垂天之云”的“有所待”的大鹏。中国动画《大鱼海棠》里，援引了“鲲鹏”的意象，动画里那条名为“鲲”的大鱼，状似海豚，通体丹红。

而我，在一次次读着《逍遥游》时，却希望那只神奇的在水为鱼、在天为鸟的“不知其几千里也”的“鲲鹏”，它的身躯与翅膀都是如天似海的纯粹的湛蓝之色。在那湛蓝且阔大的翅膀“怒而飞”的时刻，我们的灵魂拥有了如此神奇的想象和浓郁的浪漫。

庄子的翅膀纯白且轻盈。

在“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉”（孟子·《离娄上》）的乱世，庄子的哲学是人生哲学，是人于乱世如何安时处顺的处世哲学。《庄子》的第二篇《齐物论》则指出了一条进入“逍遥游”的途径，这就是齐物、齐论、齐物我、齐是非、齐彼此、齐贵贱，最后齐生死。生死大问，是人生最难以参透的大关，也是人最无法逃脱的命运。对此，庄子感悟得最深切，理解的最透彻。

面对妻子的死，庄子鼓盆而歌，且通透地阐述着生命的本源与变化，人本无生，无形，无气；变而有气，有形，有生，终归于死。人生就像四季一般循环往复，一切都是自然所赋予，听其自然，“生死无变乎己”。妻子“偃然寝于巨室”，庄子坦然歌之处之。面对自己将死，83岁的庄子，无需厚葬，他把天地当作棺椁，把日月当作璧玉，把星辰当作珠玑，万物都可以成为他的陪葬。以如此达观泰然的胸襟做到万物为一、以死为归的人，就是能够穷天理、尽道性的至人庄子吧。

刘武说“生则养生以尽年，死则委怀而任命。”史铁生说：“死，是一个必然会降临的节日。”只有大觉悟的人，才能明白人生不过是一场大梦而已。一如李白，一如苏轼。忘年，忘义，忘生，忘死，便是庄子“栩栩然胡蝶也”的境界。《齐物论》最后一个故事就是庄周梦蝶：在梦中，庄周觉得自己就是一只胡蝶，完全忘了自己是庄周。醒来的迷幻中，不知刚刚是庄周梦见了胡蝶，还是胡蝶梦见了庄周。庄子的“胡蝶梦”美丽浪漫，神兮恍兮，飘兮渺兮。这是一种迷离而惬意的精神境界，也是由生到死的“物化”境界，也是生之可善，死亦可善的天地境界。

翩翩起舞，自由自在的庄子之蝶，逸飞的翅膀应该是如云似雪的纯白且轻盈的。安时处顺，逍遥无待，拥有这样一双美丽灵动的翅膀，我们也可以让自己的生命因内在的精神而放射出耀眼璀璨的光芒。

庄子的翅膀碧泽而葱茏。

庄子在第三篇《养生主》中，连用“庖丁解牛”“公文轩见右师”“泽雉十步一啄”“老聃死，秦失吊之”等寓言故事，从不同层面描绘了“缘督以为经”“以无厚入有间”的处世方法，说明生于乱世的人们当如何才能保身、全生、养亲、尽年。之后的《人间世》一文，前文讲述了历史上三个真实人物：颜回、叶公子高、颜阖的处世故事，孔子、蘧伯玉为他们提出了以“顺”为主导的处世方法。而在后半部分，我们在庄子的寓言中，看到了更加高超的处世之道。

栎社之树。匠石到齐国曲辕，看见被人们称为社神的栎树。那棵树非常高大，树荫可以遮蔽数千头牛，它的树干足有百尺之围，树冠高达山顶几丈高后才长树枝，可以用来造船的树枝有几十根。观者如市，而匠石却不顾。因为，匠石认为栎社之树不过是“散木”，无所可用：做成船它会沉没，做成棺材它会腐朽，做成器具它会毁坏，做成门户它会流出污浆，做成柱子它会被虫子蛀蚀。然而，比之于那些“文木”，如楂梨橘柚等果树的被击打、被摧残、被折断、被扭曲等，栎社神树，恰因是不成材的树木，没有一点世俗用处，所以才有如此长的寿命。这便是“无用之用”，无用之大用。

商丘之木。这是又一棵外形与栎社树十分相似的巨型大树：分枝卷曲，不可以做栋梁，树杆木纹松散，不可以做棺椁。舔一舔树叶，则口烂舌伤；闻一闻气味，竟让人大醉，三天都醒不过来。而因其通体不材，故才是“全生之道”。

然而，庄子的“无用之用”并不仅仅限于通常人们所理解的是对社会、对他人无用而只对自己有用，这其中也包含着对社会、对他人有用的因素。例如《逍遥游》里的大樗，虽是“其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩”，但却可以“树之于无何有之乡，广莫之野”，让人惬意地躺在大树的树荫下享受逍遥无为的自由自在。栎社神树，可以“蔽数千牛”，作为一地之社神，供人们祭祀观赏。商丘之木，可以“结驷千乘”，这都是它们的不同于世俗之用的用处。因而，庄子的“无用之用”是两方面的，这些能够终其天年的大树恰是因为能够处于“材与不材”“有用与无用”之间，一如庄子。这才是乱世之中，保身全生养亲尽年的有效方法。

庄子之巨木，碧泽而葱茏，神灵般舒展开青冠蔽天的枝叶宛若翅膀翱翔在广阔无边的天际。乘着碧绿的翅膀，进入奇幻的世界，在庄子仪态万方的妙思奇想之中，我们终于明白在人生的绝境中，亦可用智慧发掘出光明的前景，找到实现突围的路径。

庄子认为，儒家提倡仁义礼智的意识形态让人更虚伪；功名利禄让人充满了更多的欲望；是非荣辱让人充满机心与矫情。而在当今社会中，伤害人的自然本性的因素还有很多。在灯红酒绿的是非地、形同苦役的名利场，“我”一旦在市场上滞销、掉价、积压而后处理，那么，“我”便会难以承受，甚至抑郁崩溃。对于这样的“劳神累形”，庄子从根本上否定了人的市场价格，坚定了生命的恒久价值。

庄子是雄浑的，是妩媚的，是鲜活的，他以其丰满而神彩之羽翼，在我们灵魂的仰望中翩跹飞舞。学习领悟庄子的不执着于名利，超然物外，超脱世外之道，我们或许就可以把每一个当下活得更好，把人生整个的流光，以一种从容的姿态安详走过。“虚室生白，吉祥止止”，少一点纷争，少一点矛盾，最终获得一个圆融虚静的、合乎道德合乎天地自然的生命境界。

儒家，教我们入世，实现自我，在土地上极努力地扎根。

道家，教我们出世，追求超越，在天空上有飞翔的翅膀。